Несмотря на все старания церкви, в памяти людей упорно сохранялись языческие мифы. В сагах и, особенно, в скальдической поэзии языческие мифологические сюжеты занимают большое место. О бытовании некоторых специфических языческих мифов или, во всяком случае, их хорошем знании в XIII в. свидетельствует то, что Снорри включил некоторых из них в свои сочинения. Изложению мифов целиком посвящена первая часть его «Младшей Эдды». Один из таких мифов или преданий повествует о древнем конунге Ауне из Упсалы, который продлевал свою жизнь, принося в жертву Одину собственных сыновей. Ему пришлось, однако, в конце концов умереть, поскольку бонды не дали ему убить последнего, десятого сына
[1039].
Церкви приходилось подвергать наказанию за сокрытие или поиски кладов — деяния, запрещенные христианством
[1040].
В «Пряди о Токи», события в которой происходили на рубеже X и XI вв., рассказывается о неком Бродире, который «отошел от христианства», стал приносить языческие жертвы и весьма преуспел в колдовстве, так что его доспехи не брало никакое железо. Борьба с колдовством и колдунами, отвергаемыми христианской религией, усилилась, а с начала XII в. приняла ожесточенный характер. Глава монастыря Холар епископ Йон Эгмундарсон (1106–1121) издал против колдовства, магии и языческих обычаев специальный жесткий указ
[1041]. В Исландии борьба с языческими пережитками продолжалась и в XIV в.
Конунг Кнут Датский приказал убить надерзившего ему ярла Ульва, который, чтобы спастись, «ушел в церковь Луциуса». «Мир церкви» не остановил конунга, и ярла убили. После этого «монахи велели закрыть церковь», ибо по христианскому закону ее требовалось переосвятить, а виновного в убийстве предать светскому и церковному суду. Но конунг «послал своего человека к монахам, велел им открыть церковь и продолжать службу. Они сделали так, как просил конунг», за что получили от него в награду «большие земли, так что теперь, — пишет Снорри (ок. 1219), — церковь владеет там целой областью» («Сага об Олаве Святом», гл. CLIII).
Сохранились и некоторые другие обычаи, в частности языческий ритуал обета. В «Саге о Названых Братьях» по этому поводу сказано следующее: «И хотя людей тогда называли христианами, все же в это время христианство было молодым и очень неладным, ибо много искр язычества тлело под ним, и ложные обычаи были в ходу. У именитых людей был обычай приносить обет за того, кто умрет раньше: надо было пройти под тремя пластами дерна, и в том состояла клятва. Действо же было таким, что из земли вырезали три длинных пласта дерна; концы их должны были оставаться в земле, а середина приподнята, чтобы можно было пройти под ними»
[1042].
Иногда стойкие язычники уезжали в другие земли, спасаясь от христианизации. Так, Бьёрн сын Кетиля Плосконосого, который «слыл очень знатным человеком», перебрался в Исландию, потому что его родня в Норвегии поменяла веру, а ему это не нравилось. В «Саге о Названых Братьях» говорится, что павшим в битве вместе с Олавом Святым определен прямой путь в Вальхаллу, а между тем дружинники короля и сам он были христианами.
Текст некоторых произведений сохраняет следы сильного влияния язычества — при уступках позиций христианству, привнесенных, вероятнее всего, более поздними «фиксаторами» этих произведений. Такое сочетание характерно, например, для «Поучений Высокого» или для «Прорицания Вёльвы». Последнее произведение является самой знаменитой песнью «Старшей Эдды»: там рисуется история мира от сотворения и (первого) «золотого века» до гибели богов и «второго рождения» сущего. Ее создание относится ко второй половине или концу X в. Песнь эта, выпеваемая Вёльвой, колдуньей и прорицательницей, является совершенно языческой по своему содержанию и форме и преисполнена «ложными обычаями». Там превозносятся традиционные добродетели: воинские честь, слава, в том числе посмертные, верность слову, величие и богатство. Однако во «втором рождении» после гибели богов во Вселенной будут торжествовать мир и справедливость. В «Прорицании Вёльвы» нет понятия Божьего суда, но в тезисе о «втором рождении» можно увидеть связи с христианскими представлениями о новом «золотом веке» человечества, возрожденного для добра. Эта песнь впитала и некоторые конкретные христианские положения: осуждение стяжательства, мысль об извечной вине женщины, вообще идею о вине (зле) и воздаянии за вину (зло).
О медленном изживании традиционных обрядов и хорошо заметном смешении их с христианской обрядностью свидетельствуют также способы захоронения. Сожжение покойников время от времени встречалось и в XII в. Наряду с этим еще в конце эпохи викингов иногда хоронили в ладье, о чем свидетельствуют хотя бы корабли викингов, откопанные археологами и ныне демонстрируемые в норвежских Гокстаде и Осло
[1043]; зачастую по старинке пускали судно (иногда подожженным) по воде, закапывали в землю ладью или имитировали ее форму камнями.
Обширный некрополь Бирки (конец VIII–IX в.) состоит из тысяч маленьких индивидуальных курганов. Согласно преданию, Фрейра, внука бога Одина, похоронили в большом кургане около капища в Упсале. Однако уже с V в. в курганах хоронили конунгов. «Сага об Инглингах», в частности, повествует, что в упсальских курганах похоронены не боги, а три древних конунга: Аун (не позднее V в.), Эгиль (умер незадолго до 516 г.) и его внук Адильс (ум. ок. 575). Отец Адильса (сын Эгиля) был также похоронен в кургане в Венделе, неподалеку от Упсалы (гл. XXV–XXVII и XXVIII)
[1044]. Но бонды долго продолжали верить в то, что в упсальских курганах лежат останки их старинных богов. И те монетки, что до христианизации приносились в виде дани к капищу Одина, чтобы верховный бог защищал страну и заботился об урожае, после возведения в Упсале церкви бонды продолжили ссыпать в тот же курган, проделывая в нем отверстие. Платить Одину, как и раньше, полагалось три раза в год: в начале зимы — за будущий год, в середине зимы — за вешнее благополучие и летом — за победу и урожай
[1045].
В новообращенных скандинавских обществах возникали некие новые обряды, удобные для местных жителей и убедительно свидетельствующие о смешении культур — языческой и христианской. Это ярко проявлялось, например, в возникшей практике церковного захоронения и перезахоронения тел усопших родичей-язычников. Из саг явствует, что некоторые убежденные христиане переносили тела покойных близких на церковные кладбища или в церковные подполы. Так, например, поступила с телом язычника Грима сына Эгиля его любимая падчерица, захоронив отчима под алтарем нового храма. Харальд Синезубый, построив в Йеллинге церковь, перенес под ее пол тело своего отца, ранее похороненного по языческому обряду. Напомним, что именно в Йеллинге стоял памятный рунический камень того самого конунга-христианина Харальда. На церковные дворы иногда переносили и рунические камни. Все это как бы приобщало покойных язычников к христианству, и само такое «приобщение» покойников, как и крещение костей давно умершего человека, является, конечно, реликтом язычества, не знавшего четкой грани между живыми и мертвыми. Существование таких обрядов в Древней Руси, в семье киевских Рюриковичей, в частности при дворе Ярослава Мудрого
[1046], подтверждает их бытование в Скандинавии.
