Все торжества и священные ритуалы в индийской семье осуществляются сообща. Рождения, свадьбы, похороны — все это общие семейные дела. Молитвы за души предков возносит старший сын, но в поминальных обрядах (шраддха) принимают участие все потомки мужского пола, каждый из них предлагает брахманам от имени умершего члена семьи ритуальный шарик риса (пинда). Таким образом, сыновья и внуки едины и связаны с отцами, они «сапинда» — члены одной семьи. Индийская семья, конечно, напоминает древнеримские и другие арийские патриархальные семьи: мужчины, связанные кровным родством, живут, чтобы оказывать помощь и поддерживать друг друга, и они готовы умереть, защищая друг друга. Во всяком случае, именно эта идея одушевляет строго регламентированное существование индийских социальных групп. В действительности все не так просто: в семье живут ленивые или больные, ревнивые или глупые, те, кто работает слишком много, и те, кто совсем не работает, зная, что в любом случае еда и крыша над головой обеспечена. Зачем напрягаться? В идеале, семью возглавляет старший мужчина, но и здесь случаются отклонения. Часто женщины бывают гораздо умнее своих мужей, или иногда младшие сыновья более энергичны и амбициозны, чем их старшие братья. Самые известные примеры — в «первой семье» современной Индии: Индира Ганди и ее муж Фероз; Санджай Ганди и его старший брат Раджив.
В последние годы молодожены с высшим образованием, как правило, уходят из родительского дома сразу после свадьбы и стремятся создать собственную отдельную семью. Зачастую хотя бы один из супругов, оказавшись в непривычной изоляции, чувствует себя настолько одиноко, что пара возвращается в общую семью или проводит в родительском доме много времени: они обедают, смотрят телевизор или слушают музыку вместе со своими братьями, сестрами и другими родственниками. Большие семьи по-прежнему широко распространены в деревнях и среди состоятельных дважды рожденных индусов, множество сыновей и роскошные свадебные церемонии усиливают их влияние и упрочивают статус. Посредством семьи укрепляются и развиваются связи внутри джати: семьи обмениваются дочерями, как правило, это семьи из разных деревень, родственно удаленные друг от друга, как по отцовской, так и по материнской линии, чтобы не нарушать запрет на инцест. По мере разрастания и обогащения семьи, растет ее влияние, и в результате старший ее член может быть приглашен в панчаят или становится старейшиной деревни. Хотя в жизни индийской деревни больше ценятся преемственность и постоянство, а не перемены, равно как выполнение своих обязанностей (дхарма) гораздо важнее возможности наслаждаться личной свободой.
Подчинение власти, семье, джати стало основным законом индийской жизни и главным сдерживающим фактором для творческого развития, радикальных перемен и проявления личной инициативы. Свойственный Индии многосторонний поиск путей достижения всеобщего согласия, стремление сохранить единство, поддерживать традиции, принимать разные точки зрения, примирять разногласия и создавать гармонию из противоположностей — все это отражение и влияние семейной жизни на общую государственную политику. Семья представляет собой ядро, матрицу, модель, из которой вырастает индийская цивилизация, зачастую все это лишь непосредственная имитация и эмуляция того, что люди узнали в семье, чего они ожидали и что получили от нее. Поэтому современной Индии свойственны преемственность, уютная стабильность, чувство безопасности, равно как и конформистская ограниченность и слабость.
Роль женщин
Древний индийский закон (в особенности свод, известный как Законы Ману, составленный во II веке до нашей эры — II веке нашей эры) рассматривал женщину как вечного ребенка, нуждающегося в постоянной защите: сначала она должна жить под присмотром отца, затем мужа и наконец — сына. Женщина никогда не должна самостоятельно заботиться о себе или жить одна. Даже проститутки считались «рабынями бога» и находились под защитой храмовых брахманов. Согласно Законам Ману, жена должна была служить мужу, «как богу», даже если он «слаб, или ищет удовольствий на стороне, или лишен добродетелей». Считалось, что женщина — существо слабое и похотливое по природе, и поэтому должна оставаться дома и нуждается в постоянном присмотре и охране, если выходит за его пределы.
С тех пор многое изменилось. Вдов больше не сжигают; маленьких, не достигших совершеннолетия, девочек не выдают замуж; одна из женщин, Индира Ганди, более пятнадцати лет была премьер-министром Индии; другую, Пратибху Сингх, выбрали президентом страны; третья, Маявати, была избрана главным министром Уттар-Прадеша; а четвертая, Соня Ганди — лидер Индийского национального конгресса. Сегодня молодые индийские женщины становятся врачами, исследователями и учеными даже чаще, чем американки, хотя многие из них уезжают в Соединенные Штаты, чтобы получить работу, соответствующую их образованию. Тем не менее большинство женщин в Индии по-прежнему находится в подчинении у своих ближайших родственников мужского пола, и, несмотря на то, что деревенские женщины работают больше, чем мужчины, лишь немногие из них получают зарплату или отпуск. В Индии самый низкий в мире уровень разводов, но в то же время уровень самоубийств среди замужних женщин очень высок, вызывает тревогу количество регулярных сообщений о молодых женах, сгоревших заживо в результате «несчастных случаев» на кухне. Подобные трагедии обычно случаются с женщинами, чьи родители не в силах выплатить их приданое.
В соответствии с «обязанностями женщины», изложенными в древних индийских писаниях, она должна быть прекрасной и нежной, относиться к своему мужу, как к богу, и служить ему послушно, даже если ей приказывают совершать неправедные поступки или действия, которые могут привести ее к гибели. Она должна рано просыпаться, совершать богослужение на домашнем алтаре, всегда содержать дом в чистоте, поддерживать священный огонь в домашнем очаге, принимать пищу только после того, как удовлетворены потребности богов, гостей и слуг, должна быть преданной своим отцу и матери и отцу и матери мужа. В ее преданности своему господину ее честь и ее путь к вечной жизни.
К обязанностям женщины Ману относит также «рождение детей и заботу о них», а также «ежедневную заботу о мужчинах». Рождение детей считалось очень важной функцией женщины, и если жена оказывалась неспособна на это, то индийский закон разрешал мужчине жениться во второй и в третий раз, чтобы получить жену, которая может обеспечить ему продление рода. Некоторые ортодоксальные индусы, в том числе и Махатма Ганди, считают, что секс с женой, не имеющей своей целью исключительно зачатие ребенка, является греховным. Однако это вряд ли отражает отношение к сексу холостых индийцев. И это совсем не то, что описывается в таком древнем классическом писании как Камасутра, «Учебнике любви», его восемьдесят четыре наиболее популярные позиции почти тысячу лет назад были высечены на фасадах многих, сохранившихся по сей день индуистских храмов.
На большей части территории Южной Индии, похоже, были распространены матрилинейные семьи. В дравидийских именах в качестве первого инициала часто используется имя матери, как у второго президента Индии, выдающегося философа доктора С. Радхакришнана, и у его сына — знаменитого историка доктора С. Гопала. В обоих случаях «С.» указывает на род матери «Сарвепалли». В южном штате Керала традиции матриархата сохранялись вплоть до первых десятилетий прошлого века, например, дочь из семьи наяров проходила церемонию бракосочетания с «формальным мужем», который через три дня должен был уйти. После этого молодая женщина получала право вступать в сексуальные отношения со всеми понравившимися ей мужчинами и приводить их домой без каких-либо ритуальных или социальных церемоний. Дети получали фамилию матери. Муж не имел прав на имущество жены и в любой момент мог быть изгнан — стоило женщине потерять к нему интерес. Эта система, некогда распространенная на Малабарском побережье, в современной Индии считается незаконной, но вполне возможно, что до сих пор практикуется в отдаленных южных районах среди тех, кто считает мать не только богиней на небесах, но и единственной достойной правительницей на земле.
