ОСВОБОЖДЕНИЕ ОТ СТРАХА
Восьмая практика помогает успокоить и облегчить напряжение и боль — признать, принять и отпустить эти чувства: «Делая вдох, я успокаиваю свои ментальные формации. Делая выдох, я успокаиваю свои ментальные формации». Это упражнение в точности повторяет упражнение для тела. Сначала мы признавали присутствие тела и затем оказывали ему помощь. Теперь настала очередь чувств. Мы признаем боль и отпускаем ее.
Мы принимаем свои чувства и с нежностью, без жестокости успокаиваем их. Порой пары минут достаточно, чтобы почувствовать облегчение. Занимаясь духовной практикой, мы должны научиться признавать, принимать и облегчать свои страдания. Если вы новичок и ваша энергия внимательности недостаточно сильна, пожалуйста, попросите друга помочь вам признать и отпустить переживания.
Спустя несколько минут практики энергетическая зона болезненного чувства ослабнет, и вы испытаете приятное облегчение, избавившись от тисков страха и страдания. Зерно боли из глубины сознания проявит себя, сохранится на некоторое время в виде энергетической зоны, а затем вернется туда, откуда появилось, в виде зерна. Но, после того как внимательность признает и охватит это зерно, оно утратит часть своей силы. Оно станет слабее, чем было до проявления. Вы знаете, что нужно делать: вы уже умеете позаботиться о своей боли. Когда боль проявляет себя, мы должны дать ей проявиться. Мы не должны отталкивать ее или пытаться подавить. Мы должны дать ей возникнуть и проявить заботу о ней.
Когда мы практикуем медитацию в ходьбе, когда мы внимательно дышим, мы вырабатываем мощную энергию внимательности, способную признать и усмирить наши страдания и страх. Делая это в течение некоторого времени, вы увидите, что страх вернулся на первоначальное место в виде семени. В этот момент вы поймете, что сможете сделать то же самое, когда он вновь проявит себя. Ваш хронический страх и тревога утратят свою силу.
Чем больше мы практикуем, тем мягче мы относимся к своему страху, тем скорее мы способны принять его и тем быстрее он уйдет. Жизнь можно прожить в настоящем моменте, ничего не опасаясь. Без страха мы более ясно видим свои связи с другими. Без страха у нас больше возможностей для понимания и сострадания. Без страха мы по-настоящему свободны.
Трансформация корней страха в уме: восемь дыхательных упражнений
Эти восемь упражнений — продолжение только что рассмотренных техник. Они помогают нам понять свой ум и отпустить иллюзии. С их помощью мы прикоснемся к подлинной природе реальности и обретем бесстрашие.
СФЕРА РАЗУМА
Первое упражнение заключается в том, чтобы осознавать наш ум и распознавать состояния ума, так же как мы осознавали тело в третьем упражнении и чувства в седьмом. «Делая вдох, я осознаю свой ум. Делая выдох, я осознаю свой ум».
Внутри нас протекает река ума, каплями которой являются наши мысли. Мы сидим на берегу этой реки и наблюдаем проявление и угасание каждой мысли. Мы можем просто признавать их, когда они возникают, задерживаются на некоторое время и затем уходят. Нам не нужно хвататься за них, бороться с ними или отгонять их.
Когда мы испытываем страх, мы говорим: «Делая вдох, я осознаю ментальную формацию страха внутри себя».
Когда внутри нас есть страх, мы делаем вдох и признаем его присутствие. Благодаря внимательности и сосредоточению мы признаем и принимаем эту ментальную формацию. Затем мы можем взглянуть вглубь ее природы.
СДЕЛАТЬ УМ СЧАСТЛИВЫМ И СВОБОДНЫМ
Второе упражнение предполагает, что вы наполняете свой ум радостью: «Делая вдох, я вижу свой ум счастливым. Делая выдох, я вижу свой ум счастливым».
Выполняя упражнение, мы укрепляем свой ум и наполняем его энергией. Это похоже на практику развития радости и счастья в предыдущем наборе упражнений. Здесь лишь добавляется элемент укрепления ума и наполнения его энергией.
Согласно буддийской психологии, ум состоит как минимум из двух уровней. Нижний уровень называется сознанием-хранилищем. Там хранятся семена ментальных формаций. Когда мы прикасаемся к семени, или «увлажняем» его, оно проявляется в сознающем уме. Чтобы наполнить ум радостью, мы используем практику под названием «избирательное увлажнение».
Для начала мы позволяем негативным семенам покоиться в нашем сознании-хранилище. Мы не позволяем им проявиться. Если они будут проявляться слишком часто, они укрепятся. Если негативное семя проявляется в сознающем уме, то при помощи второй практики мы как можно быстрее возвращаем его в сознание-хранилище, где оно может спать в виде семени. Третья практика способствует проявлению благотворных ментальных формаций в нашем сознательном уме. Когда они возникают, четвертая практика помогает сохранить их как можно дольше. Мы должны организовать свою жизнь так, чтобы «увлажнять» благотворные ментальные формации несколько раз в день. В сознании-хранилище содержатся хорошие семена, которые раньше не могли взойти. Теперь мы даем им эту возможность.
СОСРЕДОТОЧЕНИЕ УМА
Третье упражнение направлено на то, чтобы сосредоточиться. Мы практикуем сосредоточение, чтобы достичь прозрения: «Делая вдох, я сосредоточиваю свой ум. Делая выдох, я сосредоточиваю свой ум».
Сосредоточение обладает способностью уничтожать страдания. Так солнечный луч, направленный через линзу, сжигает лист бумаги. Сосредоточение — это взгляд вглубь нашего страха, гнева, заблуждений, отчаяния, и оно способно развеять их, освободив место для прозрения.
Одним из видов сосредоточения является сосредоточение на пустоте, отсутствии постоянной сущности. Хотя пустота реальна и осознать ее несложно, мы думаем по-другому. Мы должны научиться концентрироваться таким образом, чтобы смотреть вглубь вещей и видеть их основную природу — природу пустоты.
Ученые утверждают, что все объекты состоят из пустоты. Объем материи в цветке или столе практически равен нулю — вся материя стола будет меньше крупинки соли. Мы знаем, что это правда, но в повседневной жизни продолжаем считать стол чем-то большим и прочным. Когда ученые начинают изучать мир элементарных частиц, они должны отложить в сторону привычный взгляд на вещи, согласно которому объекты существуют отдельно друг от друга. Лишь тогда появится возможность понять, что на самом деле происходит в материальном мире. Даже ученым необходимо практиковаться в этом. Вы тоже должны учиться такому взгляду на вещи в повседневной жизни.
Концентрация означает, что вы долгое время остаетесь в состоянии прозрения. Оно — не просто вспышка. Вспышки недостаточно, чтобы сделать вас свободными. В повседневной жизни вы сохраняете озарение «не-я», пустоты, непостоянства. Когда вы видите человека, птицу, дерево или камень, вы видите его природу пустоты, которая становится прозрением, освобождающим вас. Это совсем не похоже на размышления о смысле пустоты. Вы должны осознать ее в себе и других. Как только вы испытали прозрение, то перестаете бояться, избавляетесь от оков. Вы перестаете быть жертвой разделения и дискриминации, потому что познали сущность взаимобытия. Глубокая медитация, взгляд вглубь природы любой вещи позволит вам прикоснуться к ее природе взаимобытия. Будь то цветок, Будда, человек или дерево, вы можете прикоснуться к сущности пустоты и взаимобытия. Вы увидите, что одна вещь содержит в себе все.
