Осирис мог создать такое же впечатление у человека, зашедшего в его тронный зал в Фивах. Якоб Бёме знал, что этот внутренний мир, доступный восприятию «третьего глаза», является истинно реальным, и сторонники Осириса, внезапно оказавшиеся в кровавом материальном мире, наполненном смертью и мучениями, цеплялись за остатки своего былого видения.
Итак, в мифе об Осирисе есть много смысловых слоев, но это прежде всего миф о сознании.
Он гласит, что все мы должны умереть, чтобы возродиться. Ключевой момент этой истории в том, что Осирис возрождается не в обычной жизни, но в высшем состоянии осознания. «Я не умру, — провозглашает он в «Книге Мертвых», — я не сгнию, не превращусь в червей, я сохраню свое бытие, я буду жить, я буду жить». Основная мысль, звучащая в этой фразе, может показаться христианам странно знакомой. Здесь Осирис открывает то, что христиане называют «жизнью вечной».
В истории об Осирисе мы видели, каким образом силы мысли, смерти и полового влечения тесно переплелись для создания уникального феномена человеческого сознания. Древние мудрецы понимали, что смерть и сексуальность необходимы для возникновения мысли. Они видели, каким образом эти силы вплетены в исторический процесс, и знали, как можно пользоваться осознанной мыслью в целях манипулирования силами полового влечения и смерти для достижения высших состояний. С глубокой древности эти методы принадлежали к наиболее охраняемым секретам школ мистерий и тайных обществ.
В дальнейшем мы подробнее рассмотрим эти методики, но они трудны для обывательского понимания сексуальности, которое находится на очень материалистическом уровне.
К примеру, глядя на росписи и барельефы с изображением эрегированного фаллоса на стенах индуистских и египетских храмов, нам очень трудно представить истолкование этих символов, потому что в современном мире духовное большей частью отделено от сексуального.
В Древнем мире сперма считалась проявлением космической воли, скрытой порождающей силы вещей, упорядочивающим жизненным принципом. Каждая частица спермы содержала частицу первозданной материи, из которой произошло все остальное, — частицу, которая могла взорваться с невероятным обжигающим жаром и образовать целую новую вселенную. Современные подростки могут улавливать отголоски этого древнего чувства, когда с первыми проявлениями сексуальности приходит ноющее желание в груди и стремление обнять весь мир.
Однако желание всегда открыто для извращений. В своем воображении мы уже обладаем объектом нашего желания. Желание ожесточает. Когда мы желаем кого-то, мы «овеществляем» его, пользуясь термином Жан-Поля Сартра, мы хотим подчинить его своей воле и поставить под свое влияние.
В идеалистическом мире такое уничижение других людей через наше восприятие может осуществиться в буквальном смысле. Намерение, с которым вы смотрите на людей, влияет на их внутренние физиологические и биохимические процессы.
Современная наука учит нас считать сексуальные побуждения безличной силой, имеющей волю, независимую от нашей собственной. Они называют это «стремлением вида к выживанию». Для древних половое влечение тоже было проявлением воли, выходившей за рамки личности. Они видели, как сексуальность подталкивает нас к поворотным моментам нашей жизни и определяет людей, к которым у нас возникает неудержимое влечение.
В Древнем мире человек, увидевший ту самую женщину, испытывал пугающее, ошеломительно сильное желание. Он знал, что от ее реакции будет зависеть вся его Дальнейшая жизнь. Он также знал, что корни его желания находятся очень глубоко и возникли задолго до его нынешней жизни. Он понимал, что половое влечение к этой женщине имеет не просто биологическую природу, как считает современная наука, но имеет духовные и священные аспекты. Если планета любви привела их к этой встрече, то и другие великие небесные боги готовили эту встречу в течение многих тысячелетий и через многие земные воплощения.
«Меланхолия I» Дюрера и «Поза смерти» Остина Османа Спэра (с п р а в а). В тайных обществах учили не только контролировать половую энергию для достижения высших уровней осознания, но и направлять тесно связанную с пей силу смерти. Осман Спэр разработал способ медитации с закрыванием рта, ноздрей, глаз и ушей. В Индии такие адепты, как Бхагаван Шри Рамана и Тахир Харанат, умели впадать в долгий транс, подобный смерти, так что их даже готовили к похоронам, а затем возрождались на новом, более высоком уровне осознания
Теперь мы знаем, что когда смотрим на далекую звезду, то видим событие, произошедшее тысячи или даже миллионы лет назад: столько времени понадобилось свету, чтобы преодолеть расстояние от звезды до Земли. Древние знали другую истину Когда они созерцали собственное намерение, то тоже видели нечто, сформировавшееся задолго до их рождения. Древние знали, что каждый раз, когда они сливаются с другим человеческим существом в половом акте, в этом принимает участие весь хоровод созвездий. Они также знали, что способ полового акта может оказать влияние на космос в грядущее тысячелетие.
Когда мы занимаемся любовью, то взаимодействуем с великими космическими силами, и если мы делаем это осознанно, то можем принять участие в магическом акте. Именно к этой магической стороне совокупления обращался Рильке, когда написал, что «двое людей, соединяющихся в ночи, призывают будущее».
В мифе об Осирисе есть еще один поворот, омрачающий эту и без того мрачную историю. В повествовании содержится намек на сексуальные отношения Осириса с Нефтидой, сестрой Исиды, что бросает тень на образ мудрого и сострадательного правителя. Однако впоследствии Нефтида воспользовалась своими магическими способностями и помогла Исиде в поисках частей тела Осириса и их соединении.
Таким образом, Нефтида — это фигура, представляющая темную сторону мудрости, падшую, но способную на искупление.
В христианской мифологии эта тема вновь возникает в образе Марии Магдалины. Мы снова видим историю Падения. Нам известно, что Падение не было грехопадением человеческого духа в первозданном материальном мире (что является очень распространенной ошибкой), но скорее символизировало процесс, в котором человеческие тела уплотнялись вместе с уплотнением материального мира.
Мы живем в падшем мире. Мириады духов помогают нам расти и развиваться, но другие, не менее многочисленные, стремятся уничтожить нас и саму ткань нашего бытия. Согласно христианской мифологии и тайной доктрине Церкви, Земля пострадала за свое падение и ее дух в наказание был заключен глубоко в ее собственных недрах. Этот дух мудрости, который в христианской традиции называется Софией, можно обнаружить, лишь когда мы странствуем по темным и демоническим местам Земли или собственного сознания. Из-за Нефтиды/Софии у всех нас есть потребность прикоснуться к самому дну, испытать худшее, что может предложить жизнь, бороться с нашими демонами, испытывать пределы нашего интеллекта и путешествовать по другую сторону безумия.
От Плутарха нам известно, что в древности Исида отождествлялась с Афиной, греческой богиней мудрости. У Афины была сводная сестра, смуглая девушка по имени Паллада, которую она любила больше всех остальных. Они беззаботно резвились на равнинах Анатолии, бегали наперегонки и устраивали потешные бои с копьями и щитами. Но однажды Афина увлеклась и случайно нанесла Палладе смертельную рану копьем.
