Этот бог не соответствовал концепции Фрэзера об "умирающем боге" как обобщенном духе плодородия, погибающем, чтобы возродиться вновь. Его отношения с Инанной или Иштар совершенно отличались от отношений Озириса и Исиды. Он никогда не был богом мертвых, который жил и правил с помощью родившегося после его смерти сына, подобно Гору и его земному проявлению — правящему фараону. Вернувшись из страны мертвых во всей полноте своих мужских сил, он отвечал за возникновение новой жизни на иссушенной земле весной и осенью. Поэтому его возрождение в качестве "воскресшего дитя" богини ежегодно отмечалось с соответствующей радостью, а его гибель сопровождалась горьким причитанием над усопшим443. В отличие от островов Эгейского моря, этот бог выдержал проверку временем, но его влияние не распространялось на человека в загробном мире, как было в Египте, где Озирис даровал бессмертие тому, кто на суде признавался им "честным сердцем и голосом". В Вавилоне обновление природы не имело ничего общего с загробным миром, который оставался в сознании вавилонян "страной, откуда нет возврата".
Таким образом, тогда как в Египте праздник Озириса отмечали в честь смерти и воскресения бога, олицетворяющего возрождение жизни во всем ее многообразии, в Вавилоне центром ежегодного праздника (Akitu) в месяце нисан становилось освобождение взятого в плен бога Мардука как воссоздание обряда (Епита elish), уничижения и возвращения к власти царя, его ритуального бракосочетания в качестве Таммуза с богиней для продолжения вегетации, обеспечения плодородия земли и определения судеб в начале нового года444. Хотя многие детали этого сложного ритуала остаются невыясненными, центральная роль царя совершенно очевидна. Но, возможно, покажется парадоксальным, что в кульминационный момент пятого дня праздника царя подводили к гробнице бога и там, перед статуей Мардука, с него снимали все знаки царского отличия, а верховный жрец бил его по щеке, ставил на колени и заставлял объявить, что он был невнимателен к божественному "владыке земель" или что он разрушил Вавилон. Затем царя снова возводили на престол, возвращали ему регалии и опять до слез били по лицу. Появление слез являлось благоприятным знаком, указывающим, что Мардук, чьей милостью он пользовался, благосклонен к нему.
Что случалось с царем после этого унижения, — можно только догадываться, так как тексты в этом месте заканчиваются. Из комментария, однако, становится ясным, что страдающий бог (Мардук), ранее заключенный в горе, то есть удерживавшийся там силами смерти, освобождался и возвращался к жизни, вероятно, с помощью существовавших тогда новогодних обрядов, ил которых самым загадочным был обряд реабилитации правителя. Так, на восьмой день восстановленный в правах царь со скипетром в руках возглавлял торжественную процессию, переносившую статую Мардука в Дом Празднеств (Bitakitu) за пределами города. Там в храме, посвященном Набу, сыну Мардука, вызволившему своего отца из заточения в горе, церемония продолжалась. Победа Мардука над силами хаоса (об этом сказано в мифах о сотворении мира Тиаматом) отмечалась грандиозным пиршеством. После возвращения в Вавилон царь и жрица в Эсагиле (храмовый комплекс в Древнем Вавилоне. — Прим. пер.) устраивали процедуру своего бракосочетания в зале (gigunu) на одной из ступеней зиккурата (ступенчатая культовая башня. — Прим. пер.), возможно, украшенного зеленью445 в знак возрождения плодородия полей, стад и людей после зимнего или летнего замирания.
Таким образом, новогодние празднества в Вавилоне были ритуальным оформлением и смерти, и воскресения бога, являвшегося властелином благоприятных условий плодородия. Заметим, что Мардук никогда не считался универсальной силой, как, например, Ра в Египте. Он — не более чем монарх, являвшийся динамическим ядром социальной структуры Месопотамии. Ни царь с правительством, ни боги не имели такого надежного и полностью безопасного положения в мире (с одним божеством в качестве постоянной трансцендентальной объединяющей первоосновы), какое обеспечивалось в египетской солярной теологии или у фараонов с Гором Осириса. Задолго до того, как мифология создания мира возникла на основе очень древнего ритуала смены времен года, восходящего к эпохе неолита, предшественниками новогодних обрядов были торжества "rites de passage", проводившиеся для преодоления критических стадий каждого нового сезона446.
Священная монархия несомненно играла значительную роль в этих обрядах, хотя точно установить, как она функционировала и как осуществляла сверхъестественный контроль за плодородием, достаточно трудно. Нам известно, что в древности на Ближнем Востоке институт царской власти считался основой основ цивилизации. Например, древнешумерский эпос утверждал, что "царская власть спустилась с небес" как дар богов, причем спускалась она дважды — до и после всемирного потопа в III тысячелетии до н. э.447 Это божественное происхождение власти сопоставимо с тем, как в долине Нила после объединения Египта под властью одного фараона его трон приобрел священный статус, дарованный богами, и монарх становился воплощением их воли. Более того, раз царь олицетворял собой плодоносные воды реки, заключавшей в себе все силы жизни, он сам являлся богом, приносившим плодородие Египту. В этом качестве он служил "пастырем каждого, без зла в своем сердце". Его бог Солнца "назначил быть пастырем земли, чтоб благоденствовал и народ, и всякий люд"448. А первейшая обязанность пастуха — обеспечить запас кормов. Поэтому он создал животворные воды и на праздниках урожая подносил богам сноп пшеницы как символ плодов, дарованных хлебородной землей.
В Месопотамии неиссякаемым источником новой жизни, более чем солнце и реки, считалась "мать-земля". Соответственно, плодородие во всех его формах воплощалось в богине. Она была олицетворением репродуктивных сил природы, а также матерью и богов, и человечества в целом. Именно она обновляла растительность, способствовала росту злаков, размножению человека и животных. В облике Инанны (Иштар) она заключала брак с богом-пастухом Думузи, или Таммузом, воплощавшим созидательные силы весны, и этот союз содействовал обновлению жизни, избавляя землю от бесплодия.
В доисторические времена борьбу двух противоположностей в природе — плодородия и бесплодия — приписывали людям, которых отождествляли с конфликтующими силами. С незапамятных времен человечество верило в то, что царь или вождь осуществляли сверхъестественный контроль за плодородием в силу их тождественности созидательным возможностям природы. Так, в Шумере царем был Таммуз, и его женитьба на жрице богини Инанны стала актом восстановления "жизни всех земель"449. Этот благотворный дар был пожалован царю только после того, как завершилась вечная борьба со злобными силами первозданного хаоса: пленение Мардука-Таммуза (Думузи), содержание его в горе смерти, уничижение его земного двойника — царя и сошествие Инанны-Иштар в подземное царство. Во время новогодних празднеств в Вавилоне народные массы инсценировали драму, посвященную Акиту (Akitu), представляя сцены спасения и бракосочетания. Таким образом, тема страдающего и возрождающегося бога развилась из доисторического rite de passage, основанного на эмоциональной ситуации, возникавшей при смене времен года и весеннем обновлении природы.
