– У меня есть несколько занимательных вопросов для тебя.
Какие мысли, какие думы приведут к познанию Пути?
Как нужно пребывать, как нужно служить, чтобы обрести покой на Пути?
Чему нужно следовать, какими путями ходить, чтобы постичь Путь? – так трижды вопрошало Знание, но ничего не услышало в ответ от Непроявленного Слова.
Слово не ответило не потому, что не хотело отвечать, а потому, что не было у Слова никакого знания о том, что отвечать. И так как Знание не сумело добиться ответов на свои вопросы, обращенные к Непроявленному Слову, то оно двинулось обратно в направлении к югу до Белой воды. Там поднялось Знание на вершину Врат Сомнения, где повстречалось с Пленником Безумия.
Знание обратилось с теми же вопросами к Пленнику Безумия, и тот сразу же с радостью ответил:
– Ого, я-то точно знаю ответы на твои вопросы.
Он с воодушевлением открыл уже рот, чтобы ответить, но прямо с открытым ртом и забыл, что хотел сказать.
Не добилось и от него Знание ответов на свои вопросы. Вернулось оно в царский дворец, повстречалось с Желтым Владыкой. И тот так сказал Знанию:
– В отсутствие мыслей, в отсутствие дум начинается познание Пути. В отсутствие места, в отсутствие служения начинается обретение покоя на Пути. В отсутствие следования чему бы то ни было, в отсутствие самого Пути начинается обретение Пути.
Тогда Знание обратилось к Желтому Владыке:
– Я и ты, мы теперь знаем это. А предыдущие двое этого не знали. Кто же из нас знает правду?
Желтый Владыка ответил:
– Настоящей правдой владеет Непроявленное Слово Недеяния. У Пленника Безумия лишь подобие правды. А у нас с тобой и близко к правде ничего нет. Ибо знание не имеет отношения к речам, а речи никак не связаны со знанием. Потому древние мудрецы обучали других действиями без слов и речей. Путь нельзя представить кому-то, и силу духа нельзя передать. Через доброту можно совершать действия, с помощью осознанности можно достигать желаемого. А в обряде всегда присутствует притворство.
Потому и говорится, что после утраты Пути еще остается сила духа, а после утраты силы духа еще остается доброта. После того как теряешь доброту, еще может быть совесть. А если теряешь и совесть, еще можно действовать через обряды. Обряды – это лишь цветочки на истинном Пути, и именно в них лежит начало смуты.
В древности говорили: «Кто действует в пространстве Пути, с каждым днем убавляет, а потом он убавляет еще и убавление, таким образом приходя к отсутствию действий. А в состоянии отсутствия действий нет ничего, что бы не было сделано».
Ведь мы нынче – лишь предметы сознания и действуем среди предметов, стремясь вернуться к корням. Разве это не настоящая трудность? Легко это сделать, пожалуй, только великому человеку. Рождению всегда сопутствует смерть. А смерть – это начало рождения и жизни. Кто действительно осознает эту связь? Рождение человека – это лишь скопление силы дыхания. Скопление приводит к рождению, а когда сила дыхания рассеивается, происходит смерть. И если смерть – это нечто неотделимое от рождения, то что в этом плохого, что это за беда? Так что все предметы этого мира находятся в неразрывном единстве.
И то, что придает вещам красоту, кажется волшебным и удивительным. А то, что вызывает отвращение, – это гниение и распад вещей. Гниение и распад, преобразуясь, опять превращаются в удивительное волшебство. А удивительное волшебство красоты, преобразуясь, вновь приводит к гниению и распаду. Потому и говорят, что весь мир проникнут единой силой дыхания. А мудрый человек придает ценность только единству мира.
Знание тогда сказало Желтому Владыке:
– Я обратилось с вопросом к Непроявленному Слову Недеяния, и Слово Недеяния не отозвалось во мне ответом. Но на самом деле не Слово Недеяния не отозвалось во мне. Оно просто не знает вообще, как отозваться в моем «Я». Я спросило у Пленника Безумия, и у Безумия внутри возникло желание сообщить мне ответ. Но мне он не смог сообщить ничего, и не сообщил он мне ничего лишь потому, что, желая сообщить, забыл, что он хотел рассказать. Теперь я с тем же вопросом обращаюсь к вам, и вы знаете ответ, так почему же это не приблизило меня к постижению Пути?
Желтый Владыка ответил:
– У первого было настоящее и истинное постижение именно потому, что оно не обладает знанием. И второй был близок к этому именно потому, что способен забыть об этом. А вы и я так и не смогли приблизиться к истине Пути именно потому, что обладаем знанием.
Пленник Безумия, услышав ответ Желтого Владыки, посчитал, что это и есть слова, несущие знание.
Небо и Земля обладают великой красотой, которую не выражают словами.
В смене четырех времен существуют ясные правила, но рассуждать об этом невозможно.
Множество предметов обладают совершенными законами, но не говорят об этом.
Мудрые, исходя из великой красоты Неба и Земли, постигают законы существования множества предметов.
Потому достигший истины человек пребывает в недеянии, великий мудрец не действует. Об этом можно сказать, что здесь лежит правильность созерцания Неба и Земли.
Если твое постижение и проникновение в область свечения духа являются тонкими и чистыми, тогда все превращения мира происходят в ладу с тобой. В каждой вещи в самой себе есть совершенство круга и квадрата, времени и пространства, смерти и рождения, но ни один предмет не осознаёт своего корня. Повсюду и во всем все сохраняется в предметных множествах с древности и поныне. Шесть пределов мира бесконечно огромны, но и они внутри великого Пути. Кончик осенней паутинки удивительно мал, но и он во всем этом является отдельным предметом. Под Небом все сущности плывут в волнах перемен, но всегда и во всем подчиняются действию единого закона. Движение по кругам сил света и тьмы в последовательности четырех времен во всем следует определенному порядку. Кажется, что все может пропасть в беспредельной тьме мира, и все же оно существует и сохраняется. Растекаясь повсюду, не обладая телесным воплощением, движет всем дух, а множества предметов именно его и собирают, накапливают, даже не подозревая о цели своего существования. Именно это и определяется как корень и основа всего сущего, именно это и можно созерцать в движении Небес.
