Оружие – это орудие зла, оно не может быть средством решения для мудрого человека. И если невозможно не прибегнуть к оружию, следует сохранять покой в сердце, не допускать гнева и не радоваться победе. Кто счастлив победой – тот радуется гибели людей. Такой не способен быть в одном настрое воли с этим миром».
Так же и в «Искусстве побеждать» говорится о гневе и несдержанности как об истоках поражения в войне. Согласно Сунь-Цзы правильной победы может добиться только тот, кто хранит спокойное, отстраненное и невовлеченное состояние, не подвержен эмоциям и переживаниям. Это не солдат с горящими чувствами, возбуждаемый гневом, тщеславием и местью.
В «Книге об Истине и Силе» говорится, что совершенный воин не воинственен, совершенный в сражениях не чувствует гнева. Совершенный в победах над врагом не сообщается с ним.
Неуязвимость на пути войны достигается умением действовать без переживаний. В «Искусстве побеждать» это описывается через точные образы, каждый из которых является прямым указанием на конкретные действия. Сунь-Цзы говорит, что умеющий защищаться скрывается за девятью Землями, а умеющий нападать действует на девятом Небе. Такой воин умеет добиться величайшей победы, не претерпев никакого урона и ущерба.
Именно такой подход действует в даосской традиции во всех областях человеческой деятельности: в политике, торговле, ремеслах, обучении, занятиях любовью и т. д. Хороший торговец так прячет свои сокровища, что кажется, будто у него ничего нет. Умеющий совершенно ходить не оставляет следов.
В классическом даосском тексте «Учитель из Хуайнани», Хуайнань-Цзы, созданном в династию Восточная Хань, следующей после эпохи Борющихся царств, в главе о даосской военной науке, говорится, что в военном искусстве нужно вести себя совершенно непредсказуемо для противника. Нужно прятать свои намерения, предпринимать неожиданные действия, чтобы противник не мог подготовиться к твоим ударам.
Как совершенный воин способен побеждать без поражений? Он постоянно действует разумно и непредсказуемо, совершая невидимые для противника маневры.
Невозможно воздействовать на того, у кого нет облика. Мудрый скрывается в непроявленности, потому невозможно предсказать ход его мыслей. Он движется там, где нет внешних признаков, потому невозможно встать у него на пути.
В «Искусстве побеждать» говорится, что нужно быть предельно чувствительным даже тогда, когда нет никаких проявлений и признаков. Нужно хранить скрытность даже тогда, когда не слышно никаких звуков. И в этом случае ты сможешь распоряжаться жизнью своего противника.
И у Сунь-Цзы, и у хуайнаньских мудрецов описывается такой вид поведения, когда противоречие не доводится до проявленного противостояния и когда победа совершенно незаметна при простом взгляде на вещи.
Согласно этому учению, полководец должен все видеть, знать и чувствовать, чтобы иметь возможность управлять всем происходящим. Видение невидимого – это и есть настоящее видение, а знание неощутимого – это настоящее знание. Такие воины способны победить в любых сражениях, строя защиту так, что всегда остаются неуязвимыми. А когда они наносят удар, его невозможно отразить.
Таковы основы даосских боевых техник, которые вытекают из учения о Пути в целом. Когда даосы говорят о точных способах работы с духом и телом, они всегда используют уподобления этих действий войне и миру.
Основой даосских способов внутренней работы является искусство правильного взаимодействия пустоты и полноты, содержащееся в «Книге перемен» и применимое для решения противоречий как телесного, так и духовного толка.
Пустоте и полноте в «Искусстве побеждать» посвящена целая глава. Владение этими подходами лежит в основе боевых упражнений Кулака великого предела, Тайцзицюань. Оно же применяется в гражданском и военном управлении.
В «Хуайнань-Цзы» о пустоте и полноте как способе достижения победы говорится следующее: «Когда между господином и слугой нет сообщения, когда в отношениях между полководцем и офицерами присутствует недовольство, когда в войсках чувствуется разочарование и отчаяние, – все это определяется как пустота.
Когда же правитель мудр, а полководец обладает силой духа, когда господа и слуги действуют согласованно, между волей и силой нет разлада, – это называется полнотой.
Когда есть знание, умеешь влить в подчиненных силу, которая будет наносить удар по пустоте противника. А если знаний нет, тогда сила опустошается и не способна сопротивляться полноте противника».
Достаточные основания для достижения победы существуют, когда народ ощущает благополучие и справедливость управления, когда чиновники способны справиться с любыми невзгодами и сложностями, когда на должности разумно назначают правильных и подходящих людей, когда точно осознают свои сильные и слабые стороны.
Именно «Книга перемен» говорит о том, что военная сила строится на основе разумного управления, то есть процветание любого сообщества возможно при наличии устойчивого благополучия в обществе.
То же самое излагается и в самом начале первой главы «Искусства войны». Здесь же описываются подходы к изучению качества силы противника. Рассматривается состояние духа в обществе, взаимопонимание между правителями и народом, нравственные устои. И когда сообщество пребывает в правильном состоянии, тогда малочисленное войско способно победить численно преобладающего противника. Важно, чтобы управление сообществом строилось на основании справедливости, нравственных ценностей, разумного порядка и слаженности действий. Те же принципы описаны и в «Хуайнань-Цзы».
Размеры страны и численность населения не определяют силу государства. Победа – это не следствие обладания сильным вооружением. Безопасность обеспечивается не высокими стенами и глубокими рвами, послушание достигается не жестокими законами и частыми наказаниями. Тот, кто делает жизнеспособным управление в своем сообществе, тот способен выжить, даже если силы его малочисленны. У кого управление построено на основе уничтожения, тот погибнет, даже если силы у него велики.
По сути о том же самом говорил и Чжугэ Лян – великий полководец и стратег древности, живший в треть ем веке нашей эры, прославленный своим стратегическим подходом и прозорливой мудростью в военных и государственных делах. Он говорил, что путь войны состоит в достижении лада и согласия. Когда человек пребывает в согласии с собой, он воюет естественно и легко, не тратя силы. Когда же нет согласия и доверия между солдатами и командирами, нет возможности объединиться под общим руководством, когда не прислушиваются к советам верных людей, недовольные будут постоянно шептаться тайком. Если в войске правит лицемерие, пусть даже полководец обладает великой мудростью древних правителей, он не сможет победить и толпу крестьян. Потому часто войну уподобляют огню. Если ее не остановить, она сожжет сама себя.
Чжугэ Лян остался величайшим авторитетом в вопросах военной мысли, и его сочинения входят в даосские канонические тексты. Чжугэ Лян, как и Сунь-Цзы, считает, что все может быть использовано на пользу, если применять знаменитый даосский принцип невовлеченности в деяния. Он говорит, что в древности тот, кто умел совершенно управлять, не воевал. Кто был совершенен в войне, не строил войска, а кто совершенно строил войска, не вступал в сражение. Кто умел правильно вступать в сражение, не терпел поражение. А если правильно терпел поражение, то не погибал.
