Ассирийцы были хорошими воинами и трудолюбивыми крестьянами; их жрецы находились под влиянием халдейских посвященных; строители огромных храмов Ниневии были практичными деловыми людьми, а не мечтателями о несбыточном, руководствовавшимися иллюзорными мифами. Они не стали бы ваять скульптуры крылатых людей рядом со своими могущественными царями – как мы не рисуем золотых ангелов на вывешенных для всеобщего обозрения портретах нашей королевы, если только эти крылатые люди действительно не находились на Земле в роли советников их царя. Сами эти люди, разумеется, не были уродцами или какими-нибудь фантастическими мутантами с крыльями; крылатые фигуры символизировали представление ассирийцев о людях, которые умели летать, то есть об инопланетянах. Если, как полагают в наши дни многие люди, инопланетяне прилетят на Землю сейчас, в последние десятилетия XX века, то потомки наверняка будут изображать их в компании нашей королевы. Поскольку венерианцы будто бы похожи на землян, вполне вероятно, что какой-нибудь художник нарисует пришельцев в виде людей с крыльями, чтобы обозначить их как инопланетян. Ассирийцы просто показывают своими скульптурными изображениями, что их царей почтили своим присутствием существа из космоса; эти настенные росписи находятся в настоящее время в наших музеях, и все могут их увидеть. Доказательство глядит нам прямо в лицо; наши глаза видят инопланетян, разве не должен и наш разум их увидеть?
Иштар, или Инанна, царица небесная, семитская Венера, была богиней плотской любви, а также войны – восхитительная и не менее реалистичная двойственность. В Шумере и Вавилоне ее настоящим образом был образ Матери-Земли; подобно Астарте, Ашторет и Афродите, она породила в Древнем мире культ плодородия и, возможно, христианское представление о Деве Марии. В Ассирии Иштар выступала в роли богини войны, валькирии, ведущей армии сражаться. Еще она известна как Белит, покровительница некоторых американских общин лесбиянок, существующих в наши дни. Чудесные стихи на шумерском и аккадском языках повествуют о любви Иштар к Таммузу, богу весны, который, подобно Осирису, Адонису и Аттису (бог плодородия во фригийской и греческой мифологиях. – Пер.), был убит и вновь возродился к жизни. Этот древний миф об умершем боге и его воскресении из мертвых – триумф жизни над смертью – может оказаться настоящим источником истории об Иисусе. Иштар, подобно Персефоне, спустилась в царство теней, чтобы выкупить своего возлюбленного у Эрешкигаль, богини смерти. Этот поистине великолепный эпос Древнего Шумера оказал влияние на греческие мифы и предвосхитил внутренний смысл христианства.
Человек, подобно природе, умирает, чтобы жить снова, – тайное предание древнего культа Солнца, который, по мнению посвященных, был космической религией инопланетных гостей.
Поэма о Гильгамеше, написанная на аккадском языке, по-прежнему считается одним из величайших произведений мировой литературы, которое, возможно, стало источником вдохновения для написания Одиссеи Гомером, героической поэмы о Крете из Угарита и даже эпизодов из Ветхого Завета. Отрывки этой поэмы были найдены в разоренной библиотеке хеттов в Богазкае (место расположения древнего хеттского города Хаттусас в Турции. – Пер.). Гильгамеш, полубог-получеловек, названный в списке царей Шумера пятым царем первой династии Эреха после потопа, был таким тираном, что боги создали героя по имени Энкиду, чтобы наказать угнетателя. После состязания в силе эти двое поклялись в вечной дружбе, а затем отправились в опасное путешествие с целью убить огнедышащего великана Хуваву. Одержав победу, Гильгамеш подвергается искушению со стороны Иштар, но отвергает ее. Разгневанная богиня посылает с небес на землю «быка» (космический корабль?), чтобы опустошить Эрех. «Быка» Гильгамеш в конечном счете убивает. Энкиду умирает, а Гильгамеш, страшась смерти, отправляется искать бессмертия. Он отвергает попытки Шамаша отговорить его от этого и идет искать Ут-напиштима, героя, выжившего во время потопа и получившего бессмертие. По пути Гильгамеш приходит в таверну богини Сидури (в Вавилоне постоялыми дворами заведовали женщины), которая, поддавшись соблазну, приказывает ему задержаться и повеселиться – заняться настоящим мужским делом. Герой отказывается и после приключений, сильно напоминающих приключения Одиссея, наконец добирается до жилища своего предка Утнапиштима, у которого просит секрет бессмертия. Удивительно образно Утнапиштим рассказывает ему о потопе, о том, как боги решили погубить род людской.
Эа (Оаннес) посоветовал ему построить ковчег и погрузить на него разных живых существ. После страшных бурь наводнение наконец спало и ковчег пристал к горе. Утнапиштим выпустил по очереди трех птиц, затем сошел с ковчега и принес жертву богам. Эта удивительная история, очевидно, послужила источником сказания о Ное и его ковчеге, хотя чарующая поэзия эпоса намного превосходит рассказ, изложенный в Книге Бытия. Утнапиштим напоминает Гильгамешу, что ни один человек не может миновать сна смерти в конце жизни. Подобно Одиссею, усталый герой отправляется домой.
Вмешательство богов в дела людей, их советы героям, уничтожение цивилизации, ссоры среди самих богов вызывают в памяти классические произведения Индии, Китая, Египта и Греции, подтверждая предания о войне на небесах и катастрофе на Земле. Довольно странно, что ветхозаветная история о Вавилонской башне, в которой люди попытались «добраться до небес», не упоминается в вавилонской литературе, хотя та же самая легенда встречается в Мексике, Африке, Австралии и даже Монголии. Красочные описания и реалистичные характеристики богов Вавилона на самом деле намекают на то, что они не были мифическими образами сил природы или просто символами плодородия, что это были беспорядочные, даже преувеличенные воспоминания о пришельцах из космоса, которые когда-то правили Месопотамией и потомки которых в исторические времена периодически прилетали на Землю, являясь царям и пророкам.
Халдейские храмы-башни, или зиккураты, состояли из семи ярусов; каждый имел свой цвет – символ звезды: первый ярус был белым, цвета Венеры; второй – черным, что соответствовало Сатурну; третий – ярко-красным, цвета Марса; четвертый – синим, цвета Меркурия; пятый – оранжевым, цвета Юпитера; шестой – серебристым, как Луна; седьмой – золотым, цвета Великой звезды, нашего Солнца. Эти ярусы имели магическое и астрологическое значение. Жрецы пели гимны звездам и по торжественным случаям проводили священные церемонии, после которых позднее стали устраивать праздники, посещаемые знатью, где молодые храмовые танцоры разыгрывали эзотерические спектакли, полные смысла для посвященных.
Образованные халдеи строили тысячелетиями эти высокие башни, не просто чтобы составлять гороскопы, а с какой-то глобальной целью, тайна которой утрачена. Возможно, с их вершин в небесах жрецы могли телепатически или другими способами связываться со своими наставниками в космосе.
Все народы древности почитали халдеев как могущественных чародеев, которые занимались магией, предсказывали будущее и призывали демонов из ада, чтобы те исполнили их волю. Подобно египтянам, халдеи унаследовали от своих древних наставников из космоса экстрасенсорную науку управления стихиями и силами природы, которая действовала на тонком, ментальном уровне. Остатки этих древних знаний сохраняются у современных знахарей и колдунов и ставят в тупик наших ученых. Вавилоняне, подобно народам по всему земному шару, верили в добрых и злых духов, демонов, привидений, нимф и других существ, обитающих в реках и на деревьях. Они одухотворяли силы и явления природы, верили в живую Вселенную, в которой все, от камня до звезды, от насекомого до архангела, обладает своей собственной жизнью, влияющей на людей. Ассирийские и вавилонские документы изобилуют магическими заклинаниями с целью убить или излечить, мольбами к богам-защитникам, обращениями к добрым и злым духам, умершим людям, заговорами белой и черной магии, доходящими до суеверий. В них описаны опасности для души, предотвращенные с помощью ритуалов, а также талисманы, которые носят люди даже в наше время. Многие магические ритуалы существовали до Средних веков, некоторые из них превратились в средневековую алхимию, которую разум перевел в нашу современную науку.
