Хиллман, как и каббалисты, считает, что частица души, доля божественного света, присутствует во всех вещах, и в отличие от Юнга (по крайней мере, в его ранних теориях), который был уверен, что не верно и даже вредно принимать во внимание эти элементы мировой души, поскольку за этим стоит лишь проецирование7. Это идет вразрез с каббалистами в разработке психологических предпосылок тиккун ха-олам в контексте их теории мировой души, не подразумевающей проекции. Среди этих психологических предпосылок:
(1) Возможность объединить противоположные и часто противоречащие друг другу элементы человеческой души: мужское и женское, строгость и милосердие, и, согласно Зоар, "благо" и "зло".
(2) Возможность перенаправить и, на самом деле, возвысить природные инстинкты, так называемое "приручение злого побуждения", в стороны высшего, культурного и духовного начала.
(3) Возможность освятить частицы мира в символических, мифических ритуалах, которые "выдвигают на первый план" и "освобождают" светочи, плененные материальным миром. Это действо обозначено хасидским понятием авода бе-гашмиют, "поклонение через материю", процесс, посредством которого человек может возвысить искры во время еды или сексуальной активности, с помощью двекут («общения» с Богом) и каввана (`молитвенной интенции`). Более широко это понятие включает признание святости во всех вещах, материальных, взаимодействие с которыми освобождает духовный свет, который наполняет все творение.
Эти возможности, наряду со множеством других интроспективных, экспериментальных и интегративных процессов, в их психологическом понимании полностью совместимы с юнгианской психологией. Акцент на союз противоположностей или противоречий психэ, направление психической энергии в сторону культурной и духовной работы и сакрализация (или осмысление) души и мира с помощью богатства символического языка – все это известные юнгианские темы.
Ограничения любого сравнения каббалы и юнгианской психологии очевидны, однако в то время как Юнг предоставляет нам теорию о человеческом разуме, который ограничен человеческим психэ, каббала предоставляет нам теорию о человеческом и мировом психэ одновременно. Именно к этому критически важному метафизическому различию мы теперь обратим наш пристальный взгляд.
ВОПРОС МЕТАФИЗИКИ
Как мы не раз убеждались, всегда по ходу своей деятельности, Юнг отсекал мнение о том, что его описания coniunctio, Адама Кадмона, искр или отношений человека с Богом подразумевают объективное существование этих явлений, - по-видимому все это метафизические категории. Юнг считал, или по крайней мере представлял себя как эмпирического ученого, описывающего природу Западного психологического и духовного опыта, почти таким же способом, как антрополог мог бы описать духовную или религиозную практику и опыт незнакомого этнического племени. Юнг утверждал, что использование исторических символов и традиционной религиозной терминологии было оправдало с точки здения целесообразности и лингвистической точности, а не веры. Согласно Юнгу, чтобы получить соответствующее научное понимание психического опыта, нужно использовать религиозные параллели или метафизическую терминологию и идеи8. Как он пишет во введении к Mysterium Coniunctionis:
Я …не занимаюсь ни метафизикой, ни теологией; меня интересуют психологические факты, наполовину выходящие за пределы познаваемого. Поэтому, если я использую некоторые выражения, отчасти напоминающие теологические, то исключительно по причине бедности языка, а совсем не потому, что я считаю, будто предмет теологии идентичен предмету психологии. Психология совершенно определенно не является теологией; это естественная наука, стремящаяся описать воспринимаемые нами психические феномены. При этом она учитывает теологические названия и концепции этих феноменов, поскольку они неразрывно связаны с феноменологией изучаемых вопросов Но, будучи эмпирической наукой, психология не имеет ни возможности, ни права высказывать решительные суждения но поводу истины и Ценности. Это прерогатива теологии9.
Ближе к завершению этой же работы Юнг занимает скептическую позицию даже к возможности теологических и метафизических истин:
Мне представляется по меньшей мере весьма маловероятным, что когда человек говорит "Бог", то результатом этого является существование именно такого Бога, каким он его воображает, или что этот человек обязательно говорит о реальном существе. В любом случае, он никогда не сможет доказать, что в метафизическом мире существует нечто, соответствующее его утверждениям, точно так же как никто не сможет доказать ему, что это не так. Таким образом, это в лучшем случае вопрос поп liqet*, и при этих обстоятельствах, а также принимая во внимание ограниченность человеческого знания, мне представляется разумным с самого начала предположить, что наши метафизические концепции являются просто антропоморфными образами и представлениями, которые либо вообще не выражают трансцендентальные факты, либо выражают их крайне гипотетически. И в самом деле, мы уже знаем, что даже окружающий нас физический мир не обязательно точно совпадает с нашим его восприятием. Физический мир и мир воспринятый — это две очень разные вещи. Знание этого никак не способствует нашей уверенности в том, что наша метафизическая картина мира соответствует трансцендентальной реальности10.
Конечно же есть и те, кто, несмотря на оговорки Юнга, делает теологические выводы из его работ, выводы, которые кажутся оправданными, если принимать во внимание такие рукописи как Семь наставлений и Красную Книгу11, которые не были изданы как часть Собрания сочинений Юнга. Бубер раскритиковал Юнга за то, что он был метафизиком, гностиком, который низвел Бога до человечества. Жиль Киспель, который известен своей точкой зрения о еврейских корнях гностицизма, натолкнул Юнга на формулировку синхронистичности в противоположность проекционному представлению о гностицизме и религии вообще. Киспель считает, что существует синхронное, мистическое единение небеси и земли; вместо Бога, который есть проекция человека, человек и мир есть проекция бога". В этой связи примечательно, что Юнг в поздние годы жизни сказал относительно обвинений Бубера: "Я никогда не мог вообразить, что умные люди могли неправильно понять (мои идеи) как теологические заявления"12.
