Сравнительные исследования, которые представляют собой основу данной книги, стараются пролить свет на философское видение, которое заключают в себе символы Каббалы. Каждое из этих исследований начинает диалог между Каббалой и влиятельным духом или интеллектуальной традицией – Индийской философией, Платонизмом, Гностицизмом, философией Гегеля, психоанализом Фрейда, и аналитической психологией Юнга – и все попытки пролить свет и на Каббалу и на эти различные другие традиции.
Схема параллелей между, по-видимому, не связанных между собой религиозных и философских традиций могут легко привести к незрелым и неправильным выводам об однонаправленном или взаимном историческом влиянии. В данной работе я выявил видимость такого влияния, т.е. влияния Платонизма и Гностицизма на Каббалу или влияние Каббалы на Гегеля, Фрейда, и Юнга, гарантировано. Однако мое стремление состояло не только в том, чтобы обнаружить и найти следы этих влияний. Моей целью было больше исследовать параллельные идеи и углубить понимание того, что такого рода сравнительные исследования и взаимные диалоги приносят свои плоды. В диалоге между каббалистической идеейКелиппоти концепцией кармыДжайниста, например, моей целью было просто показать, что эти две традиции, очень сильно разделенные между собой местом и временем, приходят к схожим выводам касаемо проблемы понимания “дьявола”, и что этот диалог между традициями может также обогатить наше собственное представление о “дьяволе”. При уважении к отношениям Каббалы и Гностицизма, соблазн сделать исторические выводы между ними очень велик. Однако даже в этом случае моей целью являлось в большей степени то же самое – т.е. поместить каббалистические идеи в долгосрочно-запоздалый диалог со схожими концепциями в других религиозных и философских традициях. В случае с философией Юнга, очевидность сильного каббалистического влияния на нее является доминирующей, но даже в этом случае я также менее всего был заинтересован в том, чтобы показать, что Юнг является “современным Каббалистом”, - я хотел показать возможности взаимного диалога и обогащения отношений каббалистической и Юнгианской мыслей. Действительно, так как Юнгианская психология отображает очень много аспектов Каббалы, тем самым она обеспечивает нас единственной возможностью понять Каббалу в современных психологических рамках.
Усилие поставить каббалистические идеи в диалог с теми другими традициями фактически является такой же древней, как и сама Каббала. Как Иеуда Льебес выявил, выдающаяся черта Зоара - это “восприимчивость идей отдельно от других источников и их способность приспособиться к нашему собственному особенному стилю и образу мышления”.
[3]
Однако в более раннем прошлом, были некоторые препятствия к диалогу между Каббалой и другими традициями. Первой среди таких препятствий был традиционный Иудейский взгляд, что Каббала является автономной древней традицией, которая была частью наследия Моисея в Синае. Такой взгляд врядли принимает возможность сравнительных исследований – и это точно было точкой зрения, которая превалировала среди только серьезных учеников Каббалы (ортодоксальные евреи и, в частности, Хасидизм) до, по крайней мере, девятнадцатого века. Второй сдерживающий фактор сравнительных исследований между Каббалой и других дисциплин – это была точка зрения Джерсома Схолема, который, отвергая ортодоксальный “Синайский” подход, интерпретирующий Каббалу в большей степени как обособленную, независимую систему идей. Как Схолем однажды постулировал: “Это четыре поколения со дня создания Каббалы [Р. Иеуда бен Барзилай, Р. Абрахам бен Исаак, Р. Абрахам бен Дэвид, и Р. Исаак Блайнд]. До них ее не существовало”.
[4] По некоторым причинам, которые мне не совсем ясны, Схолем (несмотря на его признание, например, схожести между Каббалой и Гностицизмом), в основном, сторонился сравнительных исследований, вместо того, чтобы концентрироваться на текстах и идеях Каббалы, которые были вне их возможных взаимосвязей с другими системами идей. Схолема даже обвиняли в том, что он не смог признать связь между Каббалой и другими традициями внутри Иудаизма, предпочитая видеть Каббалу как “фундаментальный” носитель уникального мифического и мистического Иудейского элемента, который выступал как контра-пунктир легализмам нормативной религии.
Какими бы ни были причины неудач ученых в прошлом, сейчас пришло время провести сравнительные каббалистические исследования.
[5] В следующих главах я делаю несколько сравнений между Каббалой (в частности, Лурианской Каббалой) и другими системами древней и современной мыслей. Некоторые из этих сравнений (в т.ч. с Гностицизмом) были проведены ранее, другие (в т.ч. с Индийской философией и Гегеленизмом) намечались, но, по-моему, они не были исследованы в деталях современными учеными. В случае с Платонизмом, несколько Каббалистов увидели близкую связь между Каббалой и философией Платона, некоторые зашли настолько далеко, что предположили, что Каббала была источником идей Платона. Тем не менее, связь между Каббалой и Платонизмом не была большим стимулом для современных Иудейских философов. Наконец, сравнительное исследование Каббалы Фрейдом и Юнгом по большей части отсутствовало или являлось поверхностным. В частности, важные и более очевидные связи между Каббалой и Юнгианской психологией не были адекватно представлены.
[6]
В результате недостаточных сравнительных исследований Еврейского мистицизма и течений таких первоочередных Каббалы, как Схолем и Исайа Тишби отрицать каббалистические символы, имеют серьезный философский контент, - Каббала еще должна заслужить свои позиции в современном интеллектуальном дискурсе. Данная книга предназначена для того, чтобы несколько изменить подобное положение вещей.
