Как и другие алхимики-евреи, автор Esh M’saref рассматривал алхимию как аналог медицины, а также как процесс пролечки металлов и освобождения их от примесей. В конце манускрипта он приходит к выводу, что алхимия «ничем не отличается от божественных мистерий Каббалы»[74]. Различные металлы, которые в природе попадаются с примесями, соответствуют небесным Сефирот, которые проявляются в мире Асия, низшем и наиболее деградировавшем мире Каббалы, мире действия. Согласно автору трактата «Огонь утонченных» Кетер – высочайшая из Сефир явяется «корнем металлов», источником их всех. Свинец соответствует Хокме (Мудрости), олово – Бине (Пониманию), серебро – Хесед (Милости), золото – Гебуре (Силе), железо – Тиферет (Красоте), жидкое серебро, ртуть, считается соответствующим Йесод (Основанию), а десятая Сфира, Малкут (Царство) является истинным лекарством металлов и принимает множество форм в результате метаморфоз и объединиений золота и серебра, правого и левого, справедливости и милосердия»[75].Трансформация металлов представляется в этой работе как аналогия каббалистическому пути вверх по Сефирот, и следовательноEsh M’sarefобеспечивает теоретическое смешение каббалы и алхимической теории[76].
К тому времени как Кнорр фон Розенрот опубликовал избранные главы из Esh M’saref в своем латинском сборнике каббалистических текстов в Шульцберге в 1677 году, алхимия уже впитала еврейский мистицизм и пошла каббалистическим путем. Для многих алхимиков XVII в. и позднее, алхимия стала синонимом Каббалы[77]. Гершом Шолем, кто, как мы увидим далее, был довольно скептически настроен по отношению к связи между подлинной еврейской каббалой и алхимией, тем не менее признавая, что "более четырехсот лет, алхимия и каббала были синонимами среди христианских теософов и алхимиков Европы"[78]. В то время как Шолем критикует взгляд Элифаса Леви, что "алхимия - всего лишь «дочь каббалы»», Шолем считает, что с помощью алхимии "мы без сомнения с можем найти связь с подлинным мистическим движением, научные тенденции которого – лишь побочные продукты своего символизма и символических методов, и что "именно в этих кругах идентификация каббалы с алхимией самопровозглашалась, наиболее решительно"[79].
Многие адепты каббалистической теории Сефирот, гематрии, нумерологии и более поздних комбинаций этих наук, расписывали свои химические инструменты буквами иврита, считая, что это будет способствовать правильной работе металлов[80]. В некоторых алхимических трактатах преображающий «философский камень» алхимиков (lapis) изображен в виде звезды Давида, помещенной в круг. Для алхимиков два треугольника, составляющих шестиконечную звезду означали два первоэлемента, Огонь и Воду. На иврит Огонь и Вода переводятся как Esh и Mayim. Считается, что эти слова произошли от слова SheMayim, которое означает Небеса. Круг же, в который заключалась гексаграмма относился кЭйн соф(бесконечному Богу)[81]. Алхимики верили, что объединяя огонь и воду, они могут извлечь Меркурий, а затем и таинственную духовную субстанцию, prima materia, которая, как они верили, означает Адама и Христа. Для Юнга этот термин обозначал принцип индивидуации личности[82].
АЛХИМИЧЕСКИЕ ЧЕРТЫ КАББАЛИСТИЧЕСКИХ ТЕКСТОВ
Хотя основное влияние шло скорее от Каббалы к алхимии, нежели наоборот, некоторые каббалисты проявляли живой интерес к алхимии. В Книге Зоар и других каббалистических писаниях имеются некоторые отсылки к алхимическим идеям для иллюстрации мистических и религиозных сюжетов[83]. Например, в том же Зоаре (2:23b-24a) написано следующее:
«Первые четыре элемента чрезвычайно важны для верных: они являются прародителями всех миров и символизируют таинство Божественной Колесницы Святости. Именно из четырех элементов, таких, как огонь, воздух, земля и вода произошли золото, серебро, медь и железо, а вслед за ними и другие металлы. Север принес золото, которое возникло из силы огня. Когда вода объединилась с землей, холод и влага породили серебро»[84].
Относительно другого изречения Зоара о мистическом значении золота Шолем пишет, что"даже христианские и гностические мистики и алхимики, возможно, не описали 'золото' в человеческой души более ясно чем эта основополагающая книга каббалистической теософии."Согласно Зоар:
И такое оно [это золото], что, то, когда является в миры, кто бы ни получил его, тот скрывает его внутри себя, и из него [то есть из этого мистического золота], происходят все другие виды золота. И когда золото [справедливо] назвать золотом? Когда оно сияет и поднимается к славе [мистической области], а затем возводит в [состояние] "мистического счастья"[85].
Присутствие алхимической терминологии в каббалистических трудах и особые указания на получение золота в работах по практической Каббале давали как христианским, так и иудейским алхимикам некую гарантию истинности алхимических верований и практик.
Шолем указывает, что в четырнадцатом веке раввин Толедо Гуда Бен Ашер проводил параллели между алхимическим очищением металлов и каббалистическим понятием Gilgul, которое означает преобразование и очищение души[86]. В конце пятнадцатого века даже христианские гуманисты и алхимики определяли каббалу как духовный источник алхимии. Иосиф Тайтазак, которого Шолем считает и каббалистом и гуманистом, соотносит алхимию с каббалистикой. Шолем цитирует его рукопись, находящуюся в Британском Музее:
