Этот ум класса прямых указаний проявляет себя как обыденное сознание; он может думать что вздумается, осознавать все осознаваемое, следовать за чем угодно, – но сам по себе он является «пустым», обладая всеми высшими аспектами союза ясной пустоты и великого блаженства. Когда напрямую узнаёшь эту так называемую Великую печать, это называется постижением Махамудры. Тогда покойся в самодостаточном, остром и живом состоянии, не отвлекаясь ни на мгновение и ни на что не медитируя. Не питай надежд даже на надежду улучшить [практику] и не опасайся опасений ухудшить ее – расслабленно и непринужденно погружайся в самую суть обыденного ума, и это мгновение и есть слитность блаженства и пустоты Великой печати; вглядывайся, словно в ясный простор безоблачного неба.
Теперь, когда умиротворение и исключительное видение слиты воедино, будет появляться все больше переживаний и прозрений. Превосходно! Это – вступление на путь Освобождения.
Вкратце, прямые указания таковы. Пустота, обладающая всеми высшими аспектами великого блаженства и изначальной мудрости – лишенной измышлений, а также недвойственной, свободной от иллюзорного цепляния за субъект и объект, – называется Махамудрой.
Вкратце: пустота, обладающая всеми высшими аспектами великого блаженства, свободы от измышлений и изначальной мудрости – недвойственной, свободной от иллюзорного цепляния за субъект и объект, – и есть прямое узнавание Махамудры.
И еще. Плыви на доверии и открытости [к Ламе]! Постоянно взывай к нему с тоской и пылом, а когда благословение придет, нескрываемо возникнет прямое узнавание ранее неведомого, но естественно присущего уму богатства; так приходишь к Махамудре основы.
Махамудра пути – это созерцание природы [ума].
Махамудра плода – это окончательная уверенность.
Сделай усердие сердцем своих продолжительных, радостных медитаций; настойчивость очень важна.
Здесь объединены прямые указания и способы рассматривания. Если бы способы зарождения [рассматривания] и соответствующие им прямые указания не были бы даны вместе, но прямые указания были бы даны разом в начале, то те, кто с трудом практикует Дхарму, задержались бы [в своем развитии].
Кроме того, если применяются объяснения разных [традиций], то исчезает причина для роста, понимание становится сухим, а [возможности драгоценного] человеческого тела истощаются.
Поэтому методы созерцания, как и прямые указания, следует использовать индивидуально и к месту.
Таково было последовательное объяснение основной части.
Сессия 27
3. Заключение: углубление практики и устранение препятствий, способы развития полезных качеств, продвижения по пути и актуализации результата
3.1. [Углубление практики и устранение препятствий]
Устрани интеллектуальные спекуляции по поводу объекта, времени, сущности, природы, мудрости и прочего.
Сначала необходимо с перспективы Махамудры полностью оценить трудность обретения возможностей и преимуществ, а затем и важность медитации бодхичитты. Следует также обрести все навыки практик, связанных с фазами построения и завершения, а также способность нести три груза [восприятия образов, звуков и мыслей как Йидамов, мантр и мудрости].
Всецело осознавая себя при любом из четырех видов повседневной активности, безыскусно и просто слейся всем сердцем с Махамудрой и практикуй, не покидая суть неразделимости умиротворения и исключительного видения. На основе такого подхода во время любой деятельности углубляй практику.
Далее следует устранить пристрастие к отторжению недостойного и приятию достойного; устранить решимость стать пробужденным в этот самый момент – ведь никакое из трех времен не обосновано; устранить цепляние за обыденность – ведь наш ум изначально богат пятью интуитивными мудростями; устранить желание освободиться с помощью мудрости, связанной с изучением и размышлением, в которой не проступила коренная мудрость, возникающая из медитации. Устрани интеллектуальные спекуляции по поводу объекта, времени, сущности, природы, мудрости и прочего.
Практикуй три умения. Прежде всего соблюдай верное положение тела, когда присутствуешь – присутствуй, когда возникает умственное брожение – будь выше его, рассматривая природу этих состояний.
В середине – отсекай умственное брожение, пари в единстве пребывания, медитативного сосредоточения и телесного положения, меняй [его] как удобно, [чтобы] не утомляться.
В конце – умей поддержать переживание. Какими бы хорошими или плохими ни были переживания и постижения – откажись от попыток привязаться к ним или злиться на них.
Вкратце: если стремиться к любым переживаниям и постижениям блаженства, ясности, неконцептуальности и прочему, это будет ошибкой и бедой, поэтому такую привязанность и злость следует устранять.
Сессия 28
Когда осознаешь явления как не единичные и не множественные, приходит уверенное понимание того, что все они сводятся к пустотности, – [такое] интеллектуальное понимание приводит к потере сути пустоты.
Когда воспринимаешь омрачения как подлежащее устранению, а пустотность как противоядие, но все явления не постигнуты как пустотность, то пустотность потеряна как противоядие.
Когда методы, [связанные с уровнями] основы, пути и плода, не постигнуты полностью как методы Будды, и ты полагаешь, что все методы, кроме методов пустотности, бесполезны, и не считаешь их частью искусных средств, то пустотность потеряна как метод.
Когда, не имея непосредственного переживания, тренируешься [созерцать] пустотность, [рассматривая ее] свабхаву (самобытие) и остальное, то из-за [интеллектуального] навязывания всем явлениям пустотности – отклоняешься [от понимания] кармы и результата. Пустотность теряется, будучи навязываемой.
Эти четыре основания для потерь следует устранить.
И хотя начинающему эти виды интеллектуального подхода к пустотности не могут не пригодиться, в конце они должны быть устранены. Поэтому старайся быть расслабленным, не привязываясь к природе любого проявления, освобождаясь от [желания] устранить, применить, рассеять или пребывать.
Сессия 29
Если вдруг во время исполненной радости медитации появляются мысли, омрачения и прочее, и они так сильны, что их не подавить, а ты из-за их метаний отчаиваешься, решая, что это враги, – то надо рассматривать эти мысли с добротой; когда без привязанности сможешь пребывать в их естественной таковости, они рассеются.
Если, воспринимая омрачения как врагов, а все явления – как несуществующие, ты отказываешься от причинно-следственной связи в действиях-карме, – это враждебно сути пустоты.
Врагами могут оказаться образы: если при созерцании множества проявлений их красота и живость нравятся тебе или, наоборот, они вызывают раздражение.
