Сколько трудностей есть в мире,
Сколько страха и страданий…
Раз все они возникают из – за цепляния за эго,
Что этот великий демон сделает со мной?
А также:
В сансаре сотни жизней
Ты приносил мне беды.
Теперь же я припомню все свои обиды
И уничтожу тебя, эгоистичный ум.
Будь благодарен всем.
Занимайтесь практикой «давать и брать» с такими соображениями в уме: «Все методы достижения состояния Будды опираются на сочувствие ко всем существам. Поэтому для каждого, кто желает пробуждения, все существа столь же достойны благодарности, сколь ее достойны сами Будды. В особенности это верно потому, что среди них нет ни одного, кто не был бы моим родителем. Все те, кто мне вредит, достойны отдельной благодарности, поскольку они – мои товарищи и помощники в накоплении заслуг и изначальной мудрости, а также в очищении от завес мешающих чувств и концептуального знания».
Не злитесь ни на кого, даже на собаку или насекомое. Старайтесь дать всю помощь, какую только можете. Если вы не можете помочь, думайте и говорите: «Пусть это существо (или человек, приносящий неприятности) быстро избавится от боли и насладится счастьем. Пусть он достигнет состояния Будды». Пробудите Просветленный настрой: «Пусть отныне хорошие действия, которые я совершу, будут ему во благо». Если бог или демон64 доставляет неприятности, думайте: «Эта трудность возникла сейчас потому, что с безначальных времен я создавал ему проблемы. Теперь я отплачу ему собственной плотью и кровью». Представьте, что тот, кто причиняет вам вред, находится перед вами, и мысленно отдайте ему свое тело, говоря следующие слова: «Пожалуйста, насладись моей плотью и кровью и всем остальным, чем хочешь».
С твердой уверенностью медитируйте, что тот, кто был источником проблем, наслаждается вашей плотью и кровью и наполняется истинным счастьем. Пробудите в своем уме два вида бодхичитты.
Можно думать и так: «Я ослабил свое внимание и другие противоядия. Поэтому появились мешающие эмоции, а я их даже не заметил. Поскольку это существо, источник неприятностей, предупредило меня об этом, оно точно является излучением моего Учителя или Будды. Я благодарен ему за то, что оно побудило меня взращивать Просветленный настрой».
Или, когда приходят болезни и страдания, совершенно искренне размышляйте: «Если бы этого не случилось, я отвлекся бы на материальные заботы и не смог поддерживать внимательность в отношении Дхармы. Поскольку они вернули мое внимание к Дхарме, это активность Гуру или Драгоценностей, и я им благодарен».
Суммируя сказанное, можно сделать вывод: тот, кто думает и действует, заботясь о собственном благополучии, – тот мирской человек; кто думает и действует, заботясь о благополучии других, – тот практикует Дхарму. Лангри Тангпа сказал:
Я открою вам самое глубокое поучение из всех.
Внимание! Все ошибки – наши собственные.
Все хорошие качества принадлежат владыкам, живым существам.
Главное – отдать все приобретения и победу другим,
А себе взять потери и поражения.
Кроме этого, понимать нечего.
Б. Абсолютная бодхичитта
Второй способ:
Чтобы увидеть запутанность как четыре Состояния Будд,
Нет ничего лучше, чем защита пустоты.
Все явления в целом и неблагоприятные условия в частности подобны страданию, возникающему во сне, когда вы видите, будто сгораете в огне или вас уносит бурный поток. В запутанные проявления ума вкладывается реальность, которой они не обладают. Точно установлено, что хотя эти проявления и воспринимаются нами, в них нет даже частички истинного существования65. Когда вы покоитесь в том состоянии, в котором все явления просто возникают и нет никакого цепляния за них, то аспект Дхармакайи, Состояния истины, – это то, что они пусты по своей природе; аспект Нирманакайи, Состояния излучения, – то, что они появляются с ясностью; аспект Самбхогакайи, Состояния радости, – то, что пустота и ясность присутствуют вместе; а аспект Свабхавикакайи, Состояния сущности, – то, что все они неразделимы66. Покойтесь в этом, не цепляясь за начало, местонахождение и прекращение, – вот ключевое наставление, указывающее на четыре кайи. Это оружие взгляда, защитный круг пустоты и высочайшее наставление, отсекающее запутанность.
В. Особые практики
Четыре практики – это наилучший метод.
Работай именно с той, которую насчитываешь.
Четыре практики – это накопление заслуг, признание негативных действий, дарение торм богам и демонам, а также подношения67 Дакиням и Защитникам68. Это наилучший метод для того, чтобы использовать неблагоприятные условия в качестве пути.
1) Для накопления заслуги размышляйте так: «Я хочу счастья, но все, что приходит, – страдание и расстройства. Этот факт напоминает мне, что надо прекратить совершать вредные действия, чтобы не создавать причин страданий. Напротив, необходимо накапливать заслугу – причину комфорта и счастья. Мне стоит заняться этим».
Итак, как можно лучше накапливайте хорошие впечатления в уме, используя активность тела, речи и ума: например, делая подарки Учителю и Трем драгоценностям, работая для Сангхи, даря тормы местным духам, ставя свечи, изготавливая из глины контейнеры для реликвий, совершая простирания и обхождения, принимая Прибежище, пробуждая бодхичитту и в особенности – делая пожелания в семи частях и дарение мандал69.
Повторяйте пожелания, устраняющие надежду и страх70:
Если мне полезно заболеть,
Прошу о благословении болезни;
Если мне полезно исцелиться,
Прошу о благословении исцеления;
Если мне полезно умереть,
Прошу о благословении смерти.
2) Чтобы признать негативные действия, с теми же соображениями, какие были изложены в предыдущем параграфе, правильно практикуйтесь в четырех силах. Сила отвержения состоит в том, чтобы сожалеть о негативных поступках, которые мы совершили. Сила отказа означает решение не повторять таких действий даже перед лицом смертельной опасности. Сила опоры – принятие прибежища в Трех драгоценностях и пробуждение бодхичитты. Сила всестороннего использования противоядий – это повторение «пожеланий, устраняющих надежду и страх», и практика шести видов противоядий: медитация на пустоту, повторение мантр и дхарани71, изготовление изображений, совершение пожеланий в семи частях и дарение мандал, чтение сутр и повторение специальных очистительных мантр.
