Книга Развитие сверхспособностей. Вы можете больше, чем думаете!, страница 13. Автор книги Кристофер Пензак

Разделитель для чтения книг в онлайн библиотеке

Онлайн книга «Развитие сверхспособностей. Вы можете больше, чем думаете!»

Cтраница 13

Зимнее солнцестояние, которое также называется Юль, – дата начала роста солнечного дня. В культурах северного полушария в этот день происходит рождение юного Бога. Многие из знакомых нам рождественских традиций заимствованы из ритуалов Юля, в том числе омела, шоколадный торт и украшение вечнозеленых деревьев лампами (свечами) – символ вечно живущей Богини и возвращения бога света. Хотя на дворе по-прежнему глубокая зима, свет и жизнь возвращаются в мир.

Имболк наступает 2 февраля; это огненный праздник, который часто посвящают богине Брид, или Бриджет. Брид – трехликая богиня света и покровительница дома, целителей, поэтов и кузнецов. Некоторые сравнивают ее с греческой Гестией, богиней дома и очага. Рождественские венки – это остатки короны Брид, украшенной свечками. Иногда Имболк называют Днем свечей.

Остара, весеннее равноденствие – это праздник возвращения Богини и воскресения Земли. Она пробуждается от зимнего сна и приносит с собой первые признаки весны. Праздник получил название в честь тевтонской богини Остры, богини яйца или семени. Благословение и посадка семян, а также расписывание яиц – часть этой традиции. В равноденствие вспоминается также греческий миф о Персефоне, которая возвращается из мира мертвых, чтобы сопровождать свою мать, Деметру, в сезон роста.

Белтан – это огненный праздник 1 мая. Традиционно стада прогоняли между двумя кострами из освященного дерева, чтобы очистить их от оставшихся зимних болезней. Современные ритуалы очищения огнем и водой выполняются в день Белтана и посвящаются юному огненному богу Белу. Со времени зимнего солнцестояния бог стал юношей и занял место любовника Богини. В Белтан воспеваются сексуальность и страсть и традиционно танцуют вокруг майского шеста, изображающего союз Бога и Богини Земли.

Летнее солнцестояние, или Лита – это день божественного брака между Богиней и Богом. Они находятся на пике силы, потому что это момент полного расцвета земли и приближения жатвы. Это самый длинный день в году, с долгими сумерками, когда двери в мир фэйри широко открыты и можно праздновать вместе с духами иного мира. В некоторых традициях это праздник противоборства разделенных светлого и темного аспектов Бога. Темный король побеждает, занимая трон рядом с Богиней.

Следующий праздник – Ламмас, огненный праздник 1 августа. В ирландской традиции это Лугнасад, в честь Луга Длинной Руки, бога света и зерна. Его таланты многочисленны и несравненны. В этот день играют в игры и проводят спортивные соревнования. Хотя изначально он назывался Поминальным пиром Луга и посвящался смерти его матери, теперь он ассоциируется со смертью самого Луга – принесенного в жертву короля зерна. Сжигаются чучела из кукурузных початков, срезаются первые колосья жатвы и приносятся в жертву богу в благодарность. Жертвоприношение прежнего Бога приносит изобилие первой жатвы.

Вторая жатва – это фруктовая, или винная, в день осеннего солнцестояния. Праздник получил название в честь кельтского бога Мабона, который заблудился в загробном мире. Это время для путешествия в темноту. Вино – один из способов открыть магические порталы между реальностями. Отмечаются и другие мифы о прочих богах жатвы, особенно тех, которые ассоциируются с вином, например, о Дионисе.

Самэйн – традиционная мясная жатва и кельтский Новый год. Он приходится на 31 октября и в наши дни превратился в Хэллоуин, но прежде был очень важным языческим фестивалем. Самэйн – это день мертвых. На зиму резали скот, мясо коптили или солили. Ритуальное убийство животных также открывало проход между мирами. Поскольку это день смерти, предки, передавшие нам этот праздник, ассоциируются с ним – считается, что они приходят с того света, чтобы дать благословение и совет. Для мертвых готовят специальные блюда, прощаются с ушедшими близкими и зажигают свечи, указывающие им обратный путь. Со временем подобное размытие границ между мирами стало пугающим, и в этот день надевали костюмы, чтобы отпугнуть духов.

Эти восемь праздников называют саббатами, хотя в разных традициях они отмечаются по-разному. Термин возвращает нас к еврейскому шаббату, к эпохе костров, когда ведьмы и евреи подвергались одинаковым гонениям как еретики. Современные ведьмы переняли это слово. Эсбатом называют ритуал другого типа, обычно лунный. Эсбат обычно проводится в частном кругу, в ковене или маленькой группе. На саббаты обычно приглашаются семья и окружение; по природе своей это более праздничные события. На эсбатах цель – заниматься магией в интимной обстановке. Эсбаты обычно приходятся на полнолуние или новолуние. Ведьмы отмечают тринадцать лун лунного года. Иногда в качестве синонима эсбата используется термин круг: ведовской круг, лунный или магический. Круги чертятся на эсбатах, на саббатах или на любых других магических событиях, в зависимости от традиции.

Помимо праздников, отмечаются ритуалы жизни, или возрастные обряды. Язычники церемониально фиксируют поворотные точки в жизненных циклах человека. Традиции выбираются индивидуально, но обычно отмечаются рождение, совершеннолетие, обручение (брак или партнерство), вступление в зрелость и смерть.

Личная свобода

И наконец, ведьмы стремятся к свободе от догматов, к поиску собственных ответов. Каждая традиция имеет свои рекомендации, но официальной «библии» не существует. Наша библия – это сезонные циклы. Наши песни – это песни Земли. Не существует единого авторитета. Чужой опыт поможет нам, но в конце концов каждому надлежит идти своей дорогой, и никто другой не пройдет ее за нас. Каждый из нас – посредник между самим собой и божествами. Каждый священник сам для себя. Мы не нуждаемся в слепой вере, потому что нас ведет опыт. Мы понимаем, что ни один человек и ни одна религия не владеют всеми ответами. Будучи политеистами, мы с радостью признаем другие точки зрения, без угрозы или страха. Некоторые из нас все еще испытывают гнев по поводу гонений прошлого и непримиримы к догматам и нетерпимости официальных религий, но по большей части это не так. Мы живем и даем жить другим.

Традиции ведовства

Разные пути в ведовстве сфокусированы на разных аспектах. Нет абсолютно правильных или неправильных путей, есть только те пути, которые подходят человеку на определенном этапе его жизни. В качестве самого подробного исследования современных языческих групп, особенно в США, я очень рекомендую «Призвание Луны» Марго Эдлер.

Александрийская

Традиция, основанная Алексом Сандерсом. Сандерс утверждал, что у него есть собственная ветвь ведовства, переданная ему бабушкой, но на самом деле она очень похожа на подход Гарднера. Его прежний опыт церемониальной магии сочетался с развитием ремесла, и, будучи прирожденным шоуменом, он привлек к ведовству множество людей. Сандерса называли в его традиции «королем ведьм», этот почетный титул передавался в его роду. Подобно гарднерианским ковенам, александрийские ковены сохраняются в наши дни, и нужно быть посвященным в существующий ковен, чтобы войти в эту традицию.

Кэбот

Давно известная публике ведьма Лори Кэбот установила две взаимосвязанные традиции. Первая, ведовство как наука, рассматривает ведовство с практической, аналитической точки зрения, а традиция Кэбот сосредоточена на религии. Она рассматривает ее как пре-гарднерианскую традицию, основанную на ее начальном обучении, генетической памяти, кельтском наследии и собственном вдохновении Лори.

Вход
Поиск по сайту
Ищем:
Календарь
Навигация