Последние слова на эту тему. Я привёл данную критику хорошо известному восточному учителю, первое, что тот ответил: «Отказ от философии сознания – это типично западное отрицание сознания, и Духа, и внутренних измерений. Это просто ещё больший научный материализм». Это, разумеется, очень грустно и полностью не улавливает сути критики. Я не отрицаю чистую Пустоту, или невыразимое Сознание-как-таковое, но это есть нечто, что принадлежит лишь чисто непроявленной сфере, тогда как мир явлений – это мир перспектив, что, как следствие, порождает семиотику. Другими словами, термин «философия сознания» – это критика не абсолютно-невыразимого сознания, или шуньяты, или ниргуны, а критика – в проявленном мире – ВЛ, отделённого от НЛ. Если вызвать в уме образ рисунка с четырьмя квадрантами, недвойственная или абсолютная реальность – это бумага, на которой нарисована иллюстрация; «философия сознания», или «философия субъекта», указывает на ВЛ квадрант; критика же в том, что ВЛ нельзя рассматривать отдельно от НЛ. Справедливо, что многие западные мыслители отвергают недвойственную бумагу, однако восточные мыслители отвергают (или не ведают) НЛ квадрант в проявленном мире и, как следствие, находятся в ловушке мифа о данном и философии субъекта, – оба воззрения ошибочны. До тех пор, пока восточные учителя будут продолжать упускать из виду эту элементарную идею, они не смогут пройти справедливые слушания на суде современного и постсовременного мира.
Дэниел Гоулман, «Многообразие медитативного опыта» (Daniel Goleman, «The varieties of meditative experience»). Во многом это превосходная книга. Название осознанно отсылает нас к необычайной работе Уильяма Джеймса. Но многим людям трудно понять, что медитация – это монологическое сознавание, натренированное и расширенное. Если недвойственная реальность – это союз Пустоты и Формы, медитация верно открывает путь к Пустоте, но не Форме. Она верно ухватывает Пустоту, поскольку в ее отношении что-то неправильно понять невозможно, однако она упускает из виду природу Формы, по крайней мере, отчасти, ведь медитативное сознавание (или философия сознания) просто не способно увидеть зоны 2 и 4. Так что медитация может свободно помочь вам обрести Свободу, но она не обеспечит вам всей Полноты. Она реализует Свободу/Пустоту, но не Полноту/Форму (она не делает вас тетранаполненными). Именно по этой причине медитативные/созерцательные практики как Востока, так и Запада не включают ни структуры-стадии, ни НЛ перспективу, что ограничивает их охват и, увы, делает уязвимыми для резких нападок со стороны постмодернистов. (Как мы видели, именно на Гуссерля объявил охоту Фуко.)
Ещё один способ это выразить состоит в том, что медитация – это философия сознания, расширенная из личностных в надличностные планы, привносящая в них свои неадекватности и иллюзии. Медитация всё ещё хромает на обе ноги в смысле мифа о данном, поскольку она до сих пор остаётся монологической, медитирующие до сих пор считают, что то, что я вижу в медитации или созерцательной молитве, действительно реально, вместо того, чтобы понимать, что это частично конструируется через культурные фоны (синтаксические и семантические). Сколь многие из христианских созерцателей в процессе медитации и видения «внутренних божеств» видят таковых в форме тысячеруких существ (обычная ипостась Авалокитешвары на Востоке)? Смысл в том, что даже более высокие, надличностные, духовные реальности отчасти сформированы и сконструированы обширными сетями всегда имплицитных, или неявных, культурных фонов. Медитативные и созерцательные реальности никогда не являются попросту данными
[95], напротив – они конструируются или «тетраструируются» (в данном случае особенно в зоне 4), и здесь мы ведём речь о том, что медитация не будет и не имеет возможности вам поведать. Как мы уже видели, зоны 2 и 4 нельзя увидеть путём интроспекции ума. Медитация – это расширение мифа о данном в более высокие реальности, которое тем самым обеспечивает то, что вы никогда не избежите его глубинных иллюзий, даже в просветлении (до тех пор, пока не станете использовать нечто вроде интегральной системы координат для того, чтобы высветить эти сети и сделать их объектом медитации).
Опять же медитация не неверна, а частична, и до тех пор, пока её частность не будет рассмотрена, она попросту становится обителью этой имплицитной лжи, гарантирующей, что освобождение никогда не будет полным, и даже сатори скрывает и поддерживает миф о данном…
Франциско Варела, статья «Нейрофеноменология» в «Журнале исследований сознания» (Francisco Varela, «Neurophenomenology» in «Journal of consciousness studies»). Как можно было ожидать, Франциско Варела в своей, в иных аспектах гениальной, нейрофеноменологии включает совместно разделяемую герменевтику феноменологии зоны 3 (именно потому, что он включает феноменологию, или зону 1), но, к несчастью, он оказывается слеп к зоне 2 и её коррелятивным аспектам в зоне 4 – это приводит к тому, что общая природа межсубъектности и её глубинной значимости нейрофеноменологии неизвестна.
До своей безвременной кончины Франциско помог основать Институт разума и жизни (Mind and Life Institute), ассоциированный с Далай-ламой. По сути, эта организация посвящена расширению феноменологии от доличностной к личностной и надличностной формам в ВЛ (при помощи медитации), вместе с отслеживанием активности головного мозга, чтобы обеспечить одновременное отслеживание изменений в ВП. Но недостаток пост/структуралистской межсубъектности привёл к тому, что эти исследования были глубоко раскритикованы (и отвергнуты) постмодернистами. В результате буддийская феноменология не смогла оказать сколь-нибудь значимого влияния на академическую науку. Буддийская эпистемология (включая дзен, випассану и ваджраяну) погружена в миф о данном, и поскольку этот вопрос так и не был эффективно решён, буддийская эпистемология практически умерла на Западе, и это большая трагедия, я бы даже сказал – культурная катастрофа. Ещё есть время, чтобы прибегнуть к помощи интегральной системы координат, но будущее покажет…
Эрвин Ласло, «Наука и поле Акаши: интегральная теория всего» (Ervin Laszlo, «Science and the Akashic field: An integral theory of everything»). Эрвин Ласло не только игнорирует межсубъектность, но и в тех редких случаях, когда он этого не делает, она интерпретирована чрезвычайно некорректно и поймана в ловушку весьма расширенного и империалистического тонкого редукционизма (вероятно, это худший случай тонкого редукционизма из тех, что мне встречались, учитывая бахвальство автора относительно того, насколько его концепция является всевключающей). Как мы видели в «Приложении 2», нельзя просто давать описание в 3-м лице вашей якобы интегральной реальности без предоставления предписаний в 1-м лице, которые трансформируют сознание до уровней, из которых эта реальность может быть воспринята. Давать лишь последовательности утверждений в 3-м лице опять же означает тонкий редукционизм и монологический империализм.
