В этом-то и основной смысл. Интегрально информированный подход способен помочь как раз именно в этом деле, и анализ при помощи матрицы AQAL может помочь тому, чтобы система начала самокорректироваться, самоорганизовываться и самоосвобождаться более полным и всеохватным образом. Попросту говоря, «воззрение» не может быть неинтегральным, если мы хотим, чтобы просветление было не только Свободным, но и совершенно Полным.
Недвойственность пустоты и воззрения
Когда находишься в состоянии глубокой медитации или созерцания, в соприкосновении с тем, что бесформенно и непроявленно, – с чистейшей пустотой прекращения, – там, конечно же, не возникает и никаких концептуальных форм. Сей чистый «неконцептуальный» ум, или причинное состояние бесформенности, есть жизненно важная часть нашего освобождения, реализации и просветления.
В раннем буддизме тхеравады это бесформенное состояние пресечения (например, нирвикальпа, нирвана, ниродх) считается конечной и самодостаточной целью – нирваной, освобождённой от сансары и проявленности. Буддизм махаяны пошёл дальше, выработав позицию, что подобный взгляд является и верным, и частичным, без промедления окрестив тхераваду «буддизмом хинаяны» («буддизмом Малой колесницы»). Согласно махаяне, хотя постижение нирваны, или пустоты, играет важную роль, существует ещё и более глубокое понимание, при котором нирвана и сансара, или пустота и весь мир формы, – одно, или, если выразиться технически более точно, пустота и форма – «не-два». Как это формулируется в самой известной сутре по теме – «Сердечной сутре»: «То, что есть пустота, есть не что иное, как форма, то, что есть форма, есть не что иное, как пустота». Такое понимание недвойственности является краеугольным камнем буддизма – как махаяны («Великой колесницы»), так и ваджраяны («Алмазной колесницы»).
Иными словами, когда мы говорим о природе Просветления, или духовной реализации, это означает, что полная, законченная или недвойственная реализация имеет два компонента: абсолютный (пустотность) и относительный (форма). «Неконцептуальный ум» даёт нам первый, «концептуальный ум» даёт нам последний. Можно выразиться и по-другому: когда вы выходите из неконцептуальной медитации, какие концептуальные формы вы примете? Если вы собираетесь войти в проявленный мир – если вы собираетесь включать не только неконцептуальную нирвану, но и концептуальную сансару, – тогда какие концептуальные формы вы будете использовать? По определению, недвойственная реализация требует как «отсутствия воззрений» пустоты, так и «воззрения» мира формы. Медитация, в частности, создана для того, чтобы вводить нас в мир пустотности; что же создано для того, чтобы давать нам «правильную форму»? Другими словами, какое концептуальное воззрение, или система координат, рекомендуется в недвойственном буддизме?
Тралег Кьябгон Ринпоче, один из тибетских мастеров, которые свободно себя чувствуют и в западной традиции, и в восточной, занимает уникальное положение, которое позволяет ему комментировать данную проблему (все последующие цитаты взяты из книги «Естественное состояние ума: самоосвобождение посредством медитации махамудры»
[24]; выделение полужирным и курсивом моё). Он начинает с указания на тот факт, что правильные воззрения так же важны, как и правильная медитация, – они действительно неразделимы:
Практика буддийской медитации и опыт, получаемый в ней, всегда обсуждаются с определённой точки зрения, которая принимается за достоверную и истинную, – по-другому быть не может. Правильные воззрения способны привести нас к освобождению, тогда как неправильные лишь запутывают наш разум…
Именно поэтому нам нужны правильные ориентиры, или правильное воззрение, когда мы встаём на путь. Правильное воззрение на самом деле является нашей духовной колесницей, средством передвижения, используемым нами в путешествии от рабства сансары к освобождению нирваны. И наоборот, неправильные воззрения потенциально могут сбить нас с пути и, подобно потерявшему управление плоту, унести вниз по течению, к берегам страдания. Нет никакой разницы между колесницей, везущей нас к духовной цели, и воззрениями, которых мы придерживаемся.
К несчастью, буддизм бумерита («мне никто не указ!») использовался в духе «Бродяг Дхармы»
[25], когда доконвенциональную вседозволенность путали с постконвенциональным освобождением. Как следствие, бытовало мнение, что буддизм есть просто культивация «отсутствия воззрений», что справедливо только для той стороны монеты, что отвечает за пустотность, то есть для стороны хинаяны, но неверно для стороны махаяны, требующей единства пустоты и видения, а не отбрасывания одного из двух. Но эта идея «полного отсутствия воззрений» уникальнейшим образом совместилась с установкой «мне никто не указ!». Тралег комментирует сию странную особенность западного буддизма следующим образом:
Буддизм утверждает, что наши обычные воззрения сдерживают нас и привязывают к ограниченным условиям сансары, тогда как правильное воззрение может привести к конечной точке нашего духовного путешествия. Из этого не стоит делать вывод (хотя современные западные буддисты так зачастую и поступают), что суть медитации в том, чтобы избавиться от воззрений, или что любые воззрения будут мешать достижению нашей духовной цели. Это предположение основывается на вполне законной предпосылке, что буддийские учения подчёркивают необходимость развития неконцептуальной мудрости ума, чтобы достичь освобождения и просветления. Многие люди, однако, ошибочно считают, что это подразумевает то, что нам нельзя придерживаться каких-либо убеждений [ «мне никто не указ!»] и что все формы концептуальности должны быть сразу же отметены. Но нам необходимо отмести лишь неправильные воззрения. Правильное и благородное воззрение должно культивироваться с великим усердием.
Что же представляет собой это «правильное и благородное воззрение»? Это попросту точка зрения буддизма, или центральные идеи, концепции и постулаты, составляющие сущность буддизма, включая и его базовую философию и психологию – в том числе и четыре благородные истины, и восьмеричный путь, и двенадцать звеньев цепи взаимозависимого возникновения, и основополагающее узнавание пустотности, и недвойственность абсолютной пустоты и относительной формы, и сияющую сущность невыразимого и пустотного Духа и всех его проявленных форм в лучезарной, естественной, спонтанно возникающей игре, и фундаментальную связь следующих элементов: правильная этика и правильные воззрения > ведут к правильной медитации (дхьяна) > ведут к правильной осознанности (праджня) > ведут к правильному состраданию (каруна) > ведут к правильным действиям и искусным средствам (упайя) во благо всех живых существ.
[26]
