Становление италийской философии шло под влиянием как ионийской философии, так и древнегреческих религиозных мистерий, связанных с дионисийским культом и орфизмом. Особенно сильное влияние орфической религии испытал на себе пифагореизм. Наряду с пифагореизмом италийская философия была представлена также учениями школы элеатов и Эмпедокла.
Школа Пифагора: все есть число
Пифагореизм в широком смысле — совокупность разнородных учений, относящихся к концу VI–I векам до н. э., которые связаны общей идеей, восходящей к воззрениям Пифагора. В узком смысле под пифагореизмом понимают учение Пифагорейского союза, основанного Пифагором в конце VI века до н. э. и разгромленного в начале V века до н. э.
О жизни основателя пифагореизма достоверных источников сохранилось крайне мало. Родился Пифагор (ок. 570 – ок. 496 до н. э.) на о. Самос в Ионии. Предвидя установление на Самосе тирании Поликрата, он переправился в Милет, где от Фалеса перенял ряд советов, которые впоследствии воплотил в своем учении. Такие, например, как дорожить временем; воздерживаться от питья вина и мясоедения, быть умеренным в употреблении слишком приятных на вкус и изысканных блюд; поддерживать короткий сон и бодрость, незамутненность души, безукоризненное здоровье и крепость тела. Недолго побыл он и учеником Анаксимандра, который передал ему основы знаний по астрономии и учение о беспредельном. Слушал также и беседы Анаксимена, учившего, что воздух – первоначало. А затем, воспользовавшись советом Фалеса, отправился в Египет, чтобы пообщаться с жрецами этой страны.
В Египте Пифагор занимался наблюдением звездного неба, изучением геометрии и постигал все таинства богов. Но был уведен из Египта в Вавилон в качестве пленника персами, завоевавшими Египет. На родину из плена он смог вернуться лишь спустя 24 года после отъезда из Милета. Но из-за разногласий с тираном Поликратом вскоре покинул родной Самос и Ионию и поселился в Южной Италии, в городе-полисе Кротоне. Он сумел расположить к себе жителей Кротона. На них произвели впечатление его благородная и величественная внешность, манера держаться, грация и чинность во всем и мудрость много путешествовавшего человека, щедро наделенного природными дарованиями.
Поначалу Пифагор выступал преимущественно на улицах и в храмах города. Он пленил старейшин из городской управы пространными и прекрасными речами, потом по их просьбе обратился с юношескими наставлениями к молодым, и с назидательной речью к детям, а потом и к женщинам. После этих событий слава его возросла и стала столь огромной, что он приобрел себе многих учеников в лице не только мужчин, но и женщин
[29]. «Он настолько превзошел остальных славой, что все юноши мечтали быть его учениками, а старшие с большим удовольствием взирали на то, как их дети учатся у него, нежели на то, как они пекутся о семейных делах»
[30].
Имя Пифагора было овеяно легендами еще при его жизни. Распространению легенд способствовал и сам Пифагор. Так, например, сложилось мнение о его божественном происхождении. Он утверждал, что Пифагор – это его последняя инкарнация
[31]. Прежде чем родиться Пифагором, он был сначала сыном бога Гермеса, потом стал Эвфорбом, затем – Гермотимом, после – Пирром из Делоса
[32]. При этом Пифагор утверждал также, что помнит все о том, кем он был прежде, поскольку на предложение Гермеса выбрать все, что ему угодно, кроме бессмертия, он попросил, чтобы и при жизни, и после смерти сохранять память о том, что с ним происходило.
Согласно другой легенде, мать Пифагора имела соитие с духом Аполлона, который впоследствии явился к ее мужу с вестью, что тот не должен возлегать с женой все время ее беременности. Когда отец Пифагора Мнесарх с женой Парфенисой прибыли по каким-то делам в Дельфы, которые считались земным жилищем Аполлона, то пифия – прорицательница оракула дельфийского храма Аполлона – предрекла им рождение сына, который прославится в веках своей мудростью, делами и красотой. Сына они нарекли Пифагором, что означает предсказанным пифией. Аристотель сообщает, что кротонцы звали Пифагора Аполлоном Гиперборейским, а его ученики хранили в строжайшей тайне разделение всех разумных живых существ на три вида: «бог, человек и существо, подобное Пифагору»
[33].
Рассказывали, что одно из бедер Пифагора было золотым. Он демонстрировал его как свидетельство своего происхождения от солнечного бога Аполлона всем, кто сомневался в его божественности. Как-то, сидя в театре, пишет Аристотель, Пифагор встал и обнажил свое бедро, чтобы показать присутствующим, что оно золотое.
О Пифагоре слагалось много и других чудесных рассказов. Например о том, как укусившую его ядовитую змею он сам убил своим укусом, или о том, что он может приручить орлов и медведей одним лишь прикосновением и даже силой своего голоса, или о том, что он способен писать слова на лике Луны.
Среди своих сторонников Пифагор пользовался непререкаемым авторитетом. Его чтили как посланца от Зевса, как пророка, дарующего своим последователям божественную истину. В пословицу даже вошло выражение, свидетельствующее о даре Пифагора убеждать людей: «Сам сказал!»
Однако в сознании эллинов имя Пифагора ассоциировалось не только с чудесами и аскетическими подвигами, но и со славой великого математика, мудреца и философа-основателя Пифагорейского союза.
Пифагор создал Пифагорейский союз как религиознополитический орден. Именно здесь зародилась пифагорейская философия. Своими корнями она уходит в орфизм. Орфизм – религиозное учение, основу которого составляют миф об Орфее и связанный с ним культ.
Миф повествует о музыканте и певце, который появился во Фракии и которого считали сыном одной из жриц Аполлона. Его музыкальный голос производил необычайное впечатление, а музыка его речей проникала до глубины души. Женщины говорили, что в его глазах соединяется могучий свет солнца с нежным сиянием луны. Но однажды он исчез и возвратился на родину только через двадцать лет. Оказалось, что он был в Египте и приобщился там к мистериям жрецов
[34]. Пройдя все испытания, при посвящении он получил имя Орфей (или Арфа), что означает «исцеляющий светом».
Одной из наиболее трагических сюжетов греческой мифологии является история любви Орфея и Эвридики. После гибели супруги от укуса змеи (по другой версии, вакханки заставили ее обманом выпить смертельный яд) Орфей отправился в царство мертвых Аид за своей возлюбленной супругой. По словам Платона, он «исхитрился войти в Лид живым» и затем выйти из него. Владыка Аида, очарованный его игрой на лире, позволил ему вывести Эвридику из преисподней, но при условии, что во время обратного пути он не обернется назад и не будет смотреть, следует ли она за ним. Однако Орфей нарушил запрет: не выдержав, он оглянулся, чтобы посмотреть, не сбилась ли любимая с пути. И навсегда потерял Эвридику. С криком она исчезла в царстве мертвых.
