Евбулиду принадлежит открытие знаменитого парадокса «Лжец», автором которого был критский философ VI в. до н. э. Эпименид. Вот как данный парадокс звучит в формулировке Евбулида.
Критянин Эпименид сказал, что все критяне лжецы, но Эпименид сам критянин, следовательно, он лжец. Однако если Эпименид лжец, то его утверждение, что все критяне лжецы, – ложно. Значит, критяне не лжецы, но Эпименид сам критянин. Следовательно, он не лжец и его утверждение, что все критяне лжецы, – правильное.
Перед нами логически правильное рассуждение. Но оно приводит к взаимоисключающим выводам, которые в равной степени доказуемы, и потому их нельзя отнести ни к числу истинных, ни к числу ложных. Одним словом, парадокс!
Парадокс Евбулида обескураживал его современников, а мегарик Диодор Кронос даже умер от огорчения, что так и не смог разрешить этот парадокс.
Исследование и разрешение парадоксов мегарской школы способствовало совершенствованию способов аргументации и стимулировало процесс развития логики как науки.
Элидо-эретрейскую школу основал любимец Сократа Федон из Элиды, который присутствовал при его смерти и именем которого назван один из наиболее знаменитых диалогов Платона. В школе обсуждались в основном вопросы воспитания нравственности. При Менедеме из Эретреи школу перевели в Эретрею, где она имела кратковременный успех. И Федон, и Менедем слыли опытными учителями красноречия и искусными спорщиками, что сближало их с представителями мегарской школы.
Наибольшую же известность среди сократических школ приобрели киники (циники) и киренаики.
Школа киников: собачья философия
Школа киников получила свое название от гимнасии Киносарг («Белая собака»), в которой ученик Горгия, а затем Сократа Антисфен (ок. 450 – ок. 360 до н. э.) излагал свое учение. Гимнасия располагалась вне городских стен Афин при храме Геракла и предназначалась для неполноправных афинских граждан, то есть иностранцев и тех, у кого один из родителей не был афинянином.
Философию киники считали жизненной мудростью, которая состоит в познании блага. Вслед за Сократом Антисфен учил, что высшее благо есть добродетель. Отлично усвоив мысль своего учителя о том, что в жизни можно обойтись без очень многих вещей, Антисфен понимал добродетель как отказ от земных благ, от большинства потребностей, кроме тех, без удовлетворения которых жизнь в принципе невозможна. Подлинное благо для человека – это воздержание от наслаждений и нечувствительность к страданиям. Лучше безумие, чем наслаждение, заявлял основатель кинизма.
Киники были не согласны с Сократом в том, что знание того, что есть добродетель, автоматически делает человека добродетельным. Они считали, что человек может стать добродетельным ценой волевых усилий. Ведь человек, знающий, в чем состоит добро, должен ограничивать себя удовлетворением лишь естественных потребностей. Положение бедственное и унизительное избиралось и расценивалось киниками как наилучшее. По словам одного из видных представителей кинической школы Кратета Фиванского, только жизнь, прожитая в воздержании, заставляет человека жить достойно и не позволяет ему совершать позорные поступки. Полная независимость от материальных благ и различного рода благопристойностей достигалась путем борьбы человека с самим собой. Стремление держать свое тело, как раба, в голоде и холоде требовало от человека повседневного героизма, что не каждому было по силам.
Но победа над телом позволяет насладиться свободой духа. Это единственно истинное удовольствие, которое признают киники. Духовная свобода является высочайшим из благ. Внутренне свободный человек может быть счастливым независимо от внешних обстоятельств. Поиски счастья в чем-то другом, кроме самого себя, кроме своей собственной природы, порождают порок. Антисфен уверял, что для достижения блага надо жить подобно собаке, то есть просто, следуя собственной природе. Добродетельным является тот, кто живет в соответствии со своей неповторимой природой.
Чтобы следовать по пути, указанному киниками, необходимо воплощать в жизнь принципы кинической философии. Кинизм – это не только философия, но и способ жизнедеятельности. Идеал кинизма – полная свобода, независимость и самодостаточность. Киники противопоставляли природу культуре. Именно природа определяет тот минимум благ, который необходим для человеческой жизни. А под культурой они понимали все, что существует по обычаю и уводит в сторону от истинного счастья. Поэтому, согласно Антисфену, не должно быть ни государства, ни частной собственности, ни брака. Независимость человека от общественных структур делает его космополитом — гражданином мира, ибо в любом обществе он руководствуется не его законами, а законами своей собственной природы.
Единственным достоянием киника может быть грубый плащ, котомка и посох. Он должен быть бездомен и неприкаян. Богатство, к которому стремятся люди, киник считал причиной человеческих бед.
Символом движения киников стал Диоген (400–323 до н. э.). Родился он в Синопе на южном побережье Черного моря. Его отец владел чеканной мастерской и занимался подделкой монет. Диоген помогал ему делать фальшивые деньги. После разоблачения отца он был приговорен к изгнанию и превратился в странника. Он много путешествовал по всей Греции, пока в 50-е годы IV в. до н. э. не оказался в Афинах. Здесь он познакомился с аскетическим учением Антисфена и буквально напросился к нему в ученики. Он стал его единственным учеником, так как Антисфен не хотел никого учить.
Сутулый, лысый, с длинной бородой, Диоген, как и подобает кинику, одевался как бродяга. Наряд его состоял из плаща, нищенской сумы и огромной палки. Он считал себя человеком «без общины, без дома, без отечества», ко всему и ко всем относился с презрением, отказывался соблюдать все правила приличия, питался отбросами на базаре, то и дело занимался рукоблудием у всех на виду и справлял нужду, как собака. Своими противниками он и был прозван собакой – и сам себя называл «собака Диоген».
Однажды Диоген отправился в плавание к берегам Эгины, но был захвачен пиратами и продан в рабство коринфянину Ксениаду. Ученики Диогена предлагали выкупить его из рабства, но он отказался, желая показать, что, будучи даже рабом, он может быть господином своего хозяина, который является рабом своих страстей и общественного мнения. Поэтому-то, когда его продавали в рабство, он попросил глашатая объявить о том, не хочет ли кто купить для себя хозяина. Оставшуюся жизнь Диоген провел в Коринфе, занимаясь воспитанием сыновей своего хозяина.
Своими чудачествами Диоген удивлял и забавлял окружающих. О нем ходило множество анекдотов. Прославился он тем, что какое-то время жил в большом глиняном сосуде – пифосе; при дневном свете с зажженным фонарем среди толпы Диоген искал того, кого мог бы назвать человеком. Рассказывали также, что Александр Македонский, когда был в Коринфе, захотел посмотреть на Диогена. Тот лежал, греясь на солнышке. Александр, остановившись над ним, спросил, чего бы он хотел у него попросить. На что Диоген ответил: «Не заслоняй мне солнца». Александр отошел и сказал друзьям: «Если бы я не был Александром, я хотел бы быть Диогеном». Говорили еще, что как-то некий эгинец послал в Афины одного из двух своих сыновей, а тот, послушав Диогена, там и остался. Когда отец послал за ним второго сына, и он не в силах был вернуться. Пришлось отцу самому ехать за сыновьями – и остаться вместе с ними заниматься философией. Такова была сила убеждения Диогена, что никто не мог противостоять его доводам.
