Платон не просто констатировал бессмертность души, а доказывал это. В пользу доказательства Платон приводил следующие аргументы. Во-первых, разрушение тела не означает гибели души, так как существование души не зависит от тела. Согласно мифу, души уже существуют до своего воплощения в каком-то теле. В сопровождении богов души посещают область идей над звездным миром и в зависимости от воспоминаний, которые у них остаются от созерцания идей. Они сами избирают свой жребий – тело на земле и свое предназначение. Например, душа, видевшая больше всех, выбирает тело философа, а та, что не смогла увидеть многого, попадает в тело ремесленника или земледельца.
Во-вторых, душа, подобно идее, едина и неделима. Тело же в силу того, что в него привходит материя, может делиться на части. То, что делится на части, разрушается. Душа как простая, не состоящая из частей сущность, не может распадаться на то, чего у нее нет, а значит, разрушение ей не грозит.
В-третьих, поскольку материальное тело может быть и живым, и мертвым, очевидно, что жизнь есть нечто такое отличное от тела, существование которого отражает идею жизни. Поэтому душа как воплощение идеи жизни не может подвергаться смерти.
Из пифагорейской традиции Платон воспринял учение о метемпсихозе. Он переосмыслил переселение душ как космический их круговорот. После смерти тела душа переходит в бестелесное состояние и предстает перед судом. Если она вела на земле праведную жизнь, руководствуясь справедливостью, то получает лучшую долю и попадает на небо. В противном случае ей уготована худшая доля – жизнь под землей. Только по истечении 1000 лет души могут снова выбирать себе тело и образ жизни на земле. Души, которые трижды выбирали себе образ жизни философов и проживали в этом призвании, не нарушая справедливости, поселялись среди богов, а остальные продолжали странствовать по земным телам целые 10000 лет. А были такие, которые, погрязнув в чувственности, выбирали себе нечеловеческие тела и теряли возможность вернуться к своему божественному началу
[131].
Только самые совершенные души, как видим, навсегда покидают земной мир и навечно поселяются в царстве чистой мысли и красоты. Остальные души, испорченные страстями и вожделениями, после смерти тела не могут найти покоя. Они вселяются в другие тела, такие же бестолковые, как и в предшествующей жизни, и даже в тела животных, например ослов, если чрезмерно стремилась к удовольствиям от еды и пития.
Облеченная в земную плоть душа становится узником тела. Тело – это темница для души, попадая в которую она в определенном смысле теряет себя и обретает множество всякого рода зол, нездоровых страстей и страданий. Восстановить свое истинное состояние она может, лишь максимально освободившись от тела.
Поэтому истинный философ, согласно Платону, желает смерти, а истинная философия есть «упражнение в смерти», «наука умирать». Конечно, не следует эти слова понимать буквально. Платон хотел лишь указать, каким путем надо идти, чтобы достичь истинного знания. Для этого при жизни необходимо освободиться от телесной зависимости, «умерев» для ощущений, для таких удовольствий, например, которые относятся к уходу за телом и его украшению или к любовным наслаждениям. Освобождение от телесных радостей позволяет родиться мышлению, которое и составляет суть души. «И лучше всего мыслит она, конечно, – говорится в диалоге «Федон», – когда ее не тревожит ничто… ни слух, ни зрение, ни боль, ни удовольствие, когда, распростившись с телом, она останется одна, или почти одна, и устремится к подлинному бытию, прекратив и пресекши, насколько это возможно, общение с телом»
[132].
Таким образом, душа, чтобы освободиться от тела, должна подчинить свои чувственные влечения высшему стремлению – к уподоблению богу, который не соприкасается ни с каким злом. Она должна сосредоточиться исключительно на самой себе, на своей сущности – разумном мышлении и умозрительно постигать только истинное и вечное.
Познание как припоминание
Представление о том, что непосредственное созерцание мира идей до воплощения ее в теле дает душе истинное знание, составляет основу платоновской гносеологии. Диалог «Федон» раскрывает ключевые положения теории познания Платона.
Человеческая душа обладает способностью улавливать неподвижное и вечное, непосредственно усматривать общее, то есть мир идей. Поэтому, путешествуя в поднебесной сфере в мире идей, свободная от тела душа получает знание о том, что такое сами по себе справедливость, рассудительность, красота и т. д. Истинное знание, согласно Платону, – это результат духовного созерцания идей, а не чувственного восприятия вещей. Чувственно воспринимаемый мир может быть только объектом мнения, так как конкретные вещи обладают лишь временным существованием.
Попав в человеческое тело, душа сохраняет подлинное знание об идеях. Правда, на земле это знание временно забывается. Впоследствии, пытаясь освободиться от тела, душа обращается к заключенному в ней истинному знанию. Вступая в контакт с миром и отталкиваясь от образов, доставляемых ей органами чувств, она извлекает из себя истину, вспоминая то, что видела в мире идей до своего воплощения в теле.
Получается, что человек, сущностью которого является душа, обладает прирожденным знанием. Поэтому познание есть анамнезис, или воспоминание души об увиденном ею в сверхчувственном мире. А значит, истинное знание не может быть усвоено внешним образом. Оно достигается только побуждением души к припоминанию. Платон основным способом побуждения души к припоминанию считал сократический метод – диалектическую беседу.
В подтверждение своей концепции в диалоге «Менон» он привел разговор Сократа с богатым афинянином Меноном, которого сопровождал мальчик-раб. Сократ задает несведущему в геометрии юноше искусно поставленные вопросы и приводит его к решению одной из теорем Пифагора.
В теории познания Платон, как видим, придерживается традиции рационализма. Доставляемые органами чувств образы – лишь повод для припоминания истины. Истинное знание достигается разумом путем рассуждения. Только тот, кто способен преодолеть воздействие на него чувственно воспринимаемых вещей и избавить свою душу от телесного гнета, может обладать истинным знанием. Таков вывод Платона.
Вслед за Парменидом, Платон различал мнения и истинное знание. Мнение (докса) – это знание о преходящих, изменчивых вещах. Оно подразделяется на воображение и верование. Платон понимает воображение как творческую способность души «рисовать» образы вещей, не только копируя их. Она изображает их как отделенные от ощущений и потому произвольно вносит в них разнообразные изменения. Верование — это непосредственное знание того, что это за вещь. Но такое знание вовсе не означает понимание этой вещи. Понимание дает только истинное знание. Мнение может относиться как к чувственным, так и к умопостигаемым вещам. Оно может быть как истинным, так и ложным. Этого нельзя утверждать о знании. Если это знание, то, согласно Платону, оно должно быть истинным.
