В «Книге Пополь-Вух» перечислены имена трех наиболее важных из этих божеств — Ауилиш, Хакау-литц и Тохиль. Самым важным при этом — по крайней мере в глазах индейцев киче, — считался последний, Тохиль. Тохиль спас людей, когда они сидели во тьме и дрожали от холода, подарив им огонь. Этот подарок людям Тохиль, однако, сделал не безвозмездно, а взяв с получивших огонь племен клятву, что их потомки будут в благодарность за этот дар «кормить его грудью». Выражение «кормить грудью» являлось эвфемизмом, означавшим обязанность совершать человеческие жертвоприношения в честь Тохиля.
Тохиль был известен и почитался майя под разными именами: непосредственно Тохиль, Тахиль, Болон Тсакаб, Тецкатлиопока и, наконец, Кавиль. В образе Кавиля божество Тохиль встречается и в Паленке. При этом археологи, которые находят барельефы с изображениями этого божества в Паленке, называют его также «божество К» или «божество G2». На барельефах Кавиль часто изображается с каменным топором, рассекающим его лоб. С чем связано такое изображение божества и что оно символизирует, не совсем понятно, однако стоит помнить, что каменные топоры считались символами удара молнии.
С другой стороны, поскольку покойный правитель майя Пакал также изображен на крышке своего собственного саркофага с символическим каменным топором Кавиля, который пробил его лоб, то можно предположить, что каменный топор Кавиля, рассекающий лоб человека, символизирует саму смерть.
Кавиль был также змеиным божеством: несмотря на то что у него было в целом человеческое тело, одна из его ног оканчивается змеиной головой. В «Книге Пополь-Вух» рассказывается, что, когда у людей потухли костры и вновь закончился огонь, то Кавиль принялся быстро вращаться на одной ноге и в конце концов путем трения вновь получил огонь, которым поделился с людьми. На связь этого божества с культом огня указывает и то обстоятельство, что он часто изображается с зажженной сигарой.
Одновременно на всем протяжении цивилизации майя Кавиль считался божеством — покровителем царской власти. Возможно, что ту же роль Кавиль играл и ранее, в более древних центральноамериканских культурах. Правители Паленке утверждали, что получили свою власть из рук Кавиля. В этой связи ему, как покровителю царской власти, требовалось приносить соответствующие жертвоприношения. Считалось, что, принося жертвы и осуществляя поклонение Кавилю, правители как бы продлевали с ним древний договор о покровительстве.
Для возобновления этого договора с Кавилем требовалось открыть символический «портал», соединяющий земную сферу с «небесной». Чтобы войти в сношения с Кавилем через этот «портал», майя проделывали следующую предписанную ритуалом процедуру: мужчины и женщины собирали собственную кровь в особую миску. В эту миску клалась бумага, которая и напитывалась собранной кровью. Процедура сбора крови в миску была исключительно болезненной и устрашающей: чтобы собрать кровь, мужчины надрезали или протыкали острыми предметами свои половые члены, женщины же продевали сквозь язык нитку с колючками.
После того как бумага пропитывалась в миске собранной таким образом кровью, она высушивалась, а затем сжигалась вместе с другими предметами, которые, как считалось, содержали «кулель» — то есть «жизненную силу». Если весь ритуал был проведен правильно, то дым от костра, где сжигались все эти вещи, поднимался вертикально вверх, образуя фигуру «змея видения». Считалось, что изо рта этого образованного дымом «змея видения» появлялись духи предков, которые давали указания и наставления правителю. Соответственно, правитель должен был фактически обладать определенными качествами медиума, чтобы распознавать и растолковывать знаки, которые ему давались. Одно из изображений этого древнего ритуала хранится в Британском музее в Лондоне. На находящейся там картинке видно, как из пасти «змея видения» появляются духи предков майя.
Главным символом Кавиля был скипетр особой формы. Другим его символом считался также двухголовый змей. По мнению Линды Шиле, это изображение двухголового змея — символа Кавиля являлось аллегорией зодиака, то есть небесного пути, по которому движутся Солнце и планеты.
Эта точка зрения Шиле разделяется рядом других специалистов в области истории и культуры майя, однако при этом между ними существуют разногласия по поводу того, что же обозначают две головы змея, находящиеся на разных концах его туловища. Ряд исследователей полагает, что эти головы обозначают те места на небосводе, в которых Солнце пересекает небесный экватор, что случается в дни весеннего и зимнего равноденствия.
На первый взгляд эта идея кажется весьма логичной. Однако, кроме древнего ритуала, связанного с игрой теней в день весеннего равноденствия и превращения их в фигуру гигантского змея, «ползущего» вдоль главной лестницы пирамиды Кукулькана в Чичен-Ица, нет никаких других свидетельств того, что майя действительно придавали какое-то особое значение понятию равноденствия и положению небесных светил в эти дни. Лично я считаю, что гораздо больше внимания майя уделяли прохождению Солнца через точку зенита. Недаром второе ежегодное прохождение Солнца через эту точку служило у них началом отсчета нового года. Дата, когда Солнце во второй раз
[26]в году проходило через точку зенита, обретала для майя дополнительное значение в связи с тем, что примерно в это время происходила линька священных гремучих змей, когда они меняли свою кожу. Во время линьки голова змеи первой «выходит» из старой кожи, которая потом остается лежать на земле. Таким образом, голова змеи является своеобразным «порталом» перерождения и возрождения жизни. Именно в силу этого у майя существовала традиция, в соответствии с которой их боги, герои и знаменитые предки часто изображались вылезающими из змеиной головы или пасти.
Илл. 44. Барельеф из Чичен-Ица. Воин майя, голову которого украшают орлиные перья, изображен окутанным священным дымом, из которого появляется фигура «змея предвидения»
Когда я в комплексе проанализировал все эти обстоятельства и данные, мне стало ясно, что древние майя рассматривали июльское прохождение Солнца через точку зенита как ритуал перерождения и возрождения главного небесного светила. Этот вывод получил новые подтверждения после того, как я занялся исследованием указывающих на определенные даты древних записей, которые были обнаружены в Паленке.
ПАЛЕНКЕ: ЗМЕИНОЕ МЕСТО
Испанский священник отец Ордоньес упоминал о том, что в его время племена майя называли Паленке «Начан», то есть «змеиное место». Однако в классический период Паленке называли «Бак», то есть «кость», и он был центром миниатюрного государства «Лакам-Ха», то есть «Великая вода». При этом, однако, в этом городе действительно можно встретить огромное количество змеиных символов и символики, непосредственно связанной с культом змеи. Примером этих символов могут являться изображения змей на крышке саркофага Пакала.
