Специалисты могут возразить, что север для индусов ассоциируется с горой Кайлас (или Каилаш), священной горой на юго-западе Тибета, которую многие отождествляют с горой Меру, даже несмотря на то что в древних текстах они упоминаются отдельно. Гора Кайлас находится вблизи истоков четырех главных рек Азии — Ганга, Инда, Брахмапутры (Цангпо), Сутледжа, а также ныне исчезнувшей Сарасвати (см. ниже). Эта гора связана со многими аспектами индуистской и тибетской космологии и является местом паломничества индусов, джайнистов, буддистов и приверженцев тибетской шаманистической религии под названием бон. Тем не менее значение севера как места небесной обители Брахмы является отражением общих для всего мира представлений о сотворении Вселенной, в которых север рассматривается как направление космической жизни и смерти.
Гусь-лебедь Хамса
В храме Брахмы в Пушкаре огромный лебедь-гусь охватывает входные ворота, увенчанные красным шпилем. Присутствие птицы здесь не случайно, поскольку при сотворении мира Брахме помогал гусь-лебедь Хамса — слово хамса используется для обозначения и гуся, и лебедя. В версии мифа о рождении Брахмы, которую можно найти в древних религиозных текстах под названием «Пураны», бог развивается внутри золотого яйца (Брахманда, или «Яйцо Брахмы»), отложенного Хамсой, в результате чего птица получила имя Калахамса (или Калаханса), «Лебедь-Гусь Вечности», или «Лебедь-Гусь вне пространства и времени»
. Другие легенды повествуют о том, что Брахма прибыл на Землю на спине гуся или лебедя или на колеснице, запряженной семью лебедями. Он сидел в этой же колеснице, когда из его руки выскользнул лотос, в результате чего возникли три источника, один из которых стал священным озером Пушкара.
В качестве Хираньягарбхи, или «Золотого Яйца», Яйцо Брахмы представляется семенем, которое прорастает, а также как космический атом, из которого развилась материальная и духовная вселенная («Я Гандер [Хамса]. Я Господин [Брахма]. Я породил вселенную из моей сути, и я пребываю в цикле времени, который растворяет ее»)
.
Подобно Великому Гоготуну из древнеегипетского мифа, Калахамса порождает вселенную своим божественным криком, который называется АУМ или ОМ (звуки «а» и «у», произнесенные слитно, похожи на «о»), Пранава, или Звук Вечности. Это выражение Вселенной как единого целого, а не частей, которые мы ощущаем в материальном мире
. АУМ, составляющее основу всех священных мантр
, является олицетворением Калахамсы — А считается его правым крылом, У — левым крылом и М — хвостом
. Более знакомый символ, использовавшийся для обозначения ОМ в индуизме и буддизме, это космическое яйцо или семя, появляющееся из полумесяца, напоминающего лунный. В «Ригведе», древнем корпусе литературы на санскрите, датируемом третьим тысячелетием до н. э.
, АУМ становится звуком солнца, а также звуком света, рассматриваемым как вертикальное движение, которое воодушевляет, подобно крику орла или сокола.
Сарасвати
После того как Брахма выбрал Пушкар для огненного жертвоприношения, наблюдать за этим торжественным событием были приглашены другие боги, а вместе с ними прибыли и их жены. Только жена Брахмы Сарасвати замешкалась в своей небесной обители, поскольку не привыкла спешить. Потеряв терпение, супруг заменил ее девушкой, которую Индра очистил, поместив ее голову в глотку коровы, что позволило начать обряд. Когда же наконец появилась Сарасвати вместе с Лакшми, Индрани и другими женами богов, то ее место оказалось занятым. Тогда богиня начала бранить супруга и заявила, что ей будут поклоняться только в Пушкаре. В гневе она удалилась на голый холм конической формы под названием Ратнагири, который возвышается над пустынной местностью в нескольких километрах от священного озера. Здесь, на вершине холма, был построен ее храм, который до настоящего времени остается одним из нескольких храмов во всей Индии, посвященных Сарасвати.
Статуи и рисунки четырехрукой богини всегда изображают ее как молодую, безмятежную и очень красивую женщину. Обычно она сидит на лотосе и носит только белые одежды, символ чистоты и спокойствия. Легенда гласит, что Сарасвати родилась из головы Брахмы и, несмотря на то что ее можно считать его дочерью, Брахма возжелал ее. Поначалу ей удавалось избегать его взгляда, но затем он сделал так, что с каждой стороны его головы появилось по лицу, чтобы он мог постоянно видеть Сарасвати, куда бы она ни направлялась; затем еще одно лицо появилось на макушке Брахмы, и он приобрел пять ликов. В конце концов она согласилась выйти за него замуж, и от их союза появились все живые существа на земле.
Сарасвати (ее имя означает «полноводие озер») считается олицетворением всех знаний, от искусства и ремесел до науки. В форме богини Вак или Вах, она является покровительницей звуков и речи, и по этой причине статуи богини изображают ее с деревянным струнным инструментом вина в руках. Сарасвати считается покровительницей творческого начала, присутствующего в музыке, красоте и красноречии, и в Пушкар со всего Раджастана стекаются писатели, художники и люди других творческих профессий — они ищут божественное вдохновение, за которым древние греки обращались к музам. Кроме того, Сарасвати держит в руках книгу — она считается вдохновительницей «Вед» и создателем языка санскрит. Дочь Сарасвати и Брахмы зовут Брами, и точно так же называется древний шрифт, который был предшественником большинства систем письма южной Азии, в том числе девана-гари (составляющего основу хинди и большинства других языков Индии) и тибетского. Вполне возможно, что он имеет отношение к языку почти неизвестной цивилизации Сарасвати из западной Индии и долины Инда, центр которой находился на территории современного Пакистана (некоторые индийские ученые объединяют эту цивилизацию под именем культуры Сарасвати-Синдху, поскольку на санскрите и хинди название реки Инд звучит как Синдху)
. Скорее всего именно цивилизации Сарасвати мы обязаны «Ведам»
(см. ниже).
Сарасвати также держит молу, или четки, при помощи которых индуисты и буддисты подсчитывают количество произнесенных мантр. Она состоит из ста восьми нанизанных на нитку бусин и сто девятой бусины, висящей отдельно. Считается, что последняя бусина олицетворяет Сумеру, как буддисты называют космическую гору, вокруг которой паломник должен обойти сто восемь раз, чтобы достичь просветления.
Помимо всего прочего, Брахма обрел способность задумать и сотворить Вселенную благодаря влиянию Сарасвати. И что самое важное, именно она помогла мужу услышать Наада-Брахман, первозданный звук, считающийся основой всего процесса творения — об этом свидетельствуют раковины стромбиды, из которых были сделаны ее серьги. В этом своем качестве она растворяется в вибрации АУМ, объединяющей всю Вселенную. Понимание священных звуков, образующих АУМ, — они связаны с тремя состояниями, бодрствованием, дремотой и сном, — переносит посвященного в возвышенное состояние турия, в котором он должен медитировать, чтобы слышать первозданный звук, заполняющий Вселенную.
Рис. 39. Богиня Сарасвати на лебеде. Ее считают олицетворением реки Сарасвати, а также ее божественного аналога, Млечного Пути.
