Сочинения Мэн-цзы, во многом заимствованные от внука Конфуция Кун Ци, заполняют большую часть пробела между временем жизни Конфуция и эпохой Цинь.
Конфуций
Рис. 7.
В VI веке до н. э. Китай был феодальным княжеством под управлением династии Чжоу, располагавшимся главным образом на территории современных провинций Хунань и Шэньси. Сельскохозяйственные способы выращивания урожая были примитивными, а еда скудной. Широким распространением пользовалась полигамия; женщины не имели никаких прав и подвергались всевозможным унижениям. В государстве не было официальной религии, подавляющая часть населения прозябала в хронической нищете. Мэн-цзы, писавший через 250 лет после этой эпохи, заметил:
«Мир был ввергнут в хаос, и принципы справедливости исчезли. Порочные речи и злодеяния не знали предела. Министры убивали своих правителей, а сыновья губили своих отцов. Конфуций ужаснулся тому, что он видел, и взялся за труд по восстановлению порядка»
(«Мэн-цзы», 310 г. до н. э.).
В такой обстановке родился великий Конфуций (Кун Фу-цзы, или Учитель Кун). Его семья переехала в Лу (современный Шаньдун) в надежде скрыться от бушевавших вокруг феодальных войн.
Его отец Шу-лянь Хэй, военный офицер, имел от первого брака девять дочерей и сына-инвалида. От второго брака, заключенного в возрасте 70 лет, родился Конфуций, который женился в 19 лет и стал отцом двоих дочерей и сына.
В 20 лет Конфуций был назначен хранителем зернохранилища, потом получил повышение и стал смотрителем парков, а в 22 года начал проповедовать свое учение.
Популярность Конфуция росла так быстро, что в 30 лет его репутация привлекла внимание князя Лу, который взял его под свое покровительство. Привилегированное положение открыло ему доступ к княжеской-библиотеке и храмовым свиткам.
Когда разразилась война, Конфуций вместе с князем отправился в изгнание в соседнее княжество Цзу. Впоследствии, в возрасте 50 лет, Конфуций вернулся в Лу, где занял пост главного судьи в городе Чэньду и ввел строгие правила поведения и управления, пронизывавшие все аспекты его жизни. Он вдохновлял людей личным примером, и его успех способствовал многим реформам и привел к повышению по службе до поста министра уголовных дел.
Услышав об этом назначении, правитель соседнего княжества Цзу послал за Конфуцием и предложил ему в дар город Линкоу вместе со всеми доходами, но Конфуций отклонил предложение.
В результате успешного управления княжество Лу процветало, население умножилось, мужчины были преданы своему правителю, а женщины оставались благочестивыми, но это продолжалось недолго. Князь Цзу, опасаясь нападения со стороны преуспевающих соседей, организовал ловушку для князя Лу, подарив ему 80 прекрасных девушек, группу танцовщиц, музыкантов и 125 коней. Его план сработал; министры отвлеклись от своих обязанностей и стали вести беспутный образ жизни. Разочаровавшись во власти, Конфуций покинул двор и стал странствовать из одного места в другое в поисках должности, которая позволила бы ему осуществить свои идеи на практике и облегчить страдания бедняков.
Рис. 8. Границы Борющихся Царств с 403 до 221 г. до н. э.
Он верил, что может научить правителей, как нужно вести себя, что поощрять, а что запрещать. Согласно учению Конфуция каждый человек должен знать свое место:
«Если какой-либо правитель назначит меня управляющим в течение одного года, я совершу нечто значительное, а за три года я достигну осуществления моих надежд»
(Конфуций, из «Мэн-цзы», 310 г. до н. э.).
Но наступали плохие времена, и многие княжества примкнули к могущественному государству Чжоу, где у Конфуция было много недоброжелателей. Наконец в возрасте 70 лет он вернулся в Лу, где посвятил себя учению, но умер через два года. Ему устроили пышные похороны, а его могила в окрестностях Куфу стала местом паломничества.
В своем учении Конфуций утверждал, что:
1. Вселенная управляется Высшим порядком.
2. Человек в своей основе добр и способен совершать благородные поступки без мотивации (жэнь).
3. Люди творят зло по невежеству и из-за отсутствия доброго примера.
4. Правительство должно задавать высокие нравственные стандарты.
5. Развитие бывает как внешним, так и внутренним; внутреннее развитие означает, что человек наедине с собой ведет себя так же, как в обществе, а внешнее развитие требует самодостаточности, соблюдения норм этики и правил этикета.
Учения Конфуция сначала были собраны его учениками, а впоследствии систематизированы Мэн-цзы. В своей интерпретации Мэн-цзы выделил три качества из пяти главных принципов Конфуция:
1. И — прямодушие и бескорыстие.
2. Ли — достойное поведение.
3. Чжи — здравый смысл и разумные суждения.
Впоследствии к этим качествам добавили син — способность держать свое слово и выполнять обещанное. Жэнь, и, ли, чжи и син стали известны под названием Пять Добродетелей Конфуция.
Однажды ученик спросил Конфуция, существует ли золотое правило, которого должен придерживаться человек, и получил ответ: «Не делай другим то, чего не хочешь получить сам». Таким образом, учение Конфуция, как и учение Иисуса, было больше сродни религии, чем философии. Его странствие по пути добродетельности требовало разборчивости в поступках и искренности в делах с другими людьми. Когда Конфуция спросили, считает ли он, что на оскорбление можно ответить добротой, он ответил: «Чем воздают за доброту! Воздавайте справедливостью за оскорбление и добротой за доброту».
Во время своих визитов в библиотеку княжества Чу он обнаружил записи четырех династий — Юй, Хэ, Шань и Чжоу, — позволившие ему составить четыре шу (книги), которые он снабдил собственным комментарием.
Ученый XIX века Джеймс Легг перевел термин шу как «говорящее перо». Этот перевод был получен на основе предисловия к «Шу ван», старейшему из сохранившихся китайских словарей, где указано, что первоначальные символы китайской письменности напоминали предметы, которые они обозначали, и назывались ван («очертания»). Когда они стали обозначать звуки, то назывались цзе («родители»), а впоследствии, когда знаки стали писать на каменных табличках, шелке или бамбуке, они назывались шу («письмена»). Таким образом слово шу со временем стало обозначать книги.
Составляя четыре шу, Конфуций собрал наиболее полные для своего времени сведения о китайской истории, но, как указывает Легг:
