Подводя итог реконструкции системы гегелевской философии, можно заключить, что мыслитель пытался сотворить философию из связи исторического развития человеческого духа. Человеческое самосознание — это g пришедший к самому себе мировой дух. Развитие человеческого духа — это сознательное самопостижение мирового духа. Сущность вещей должна быть понята из того процесса, какой прошел человеческий дух, и чтобы постичь свою собственную организацию, а значит, и организацию | вселенной. Гегелевская философия рассматривает себя как самосознание общего культурного развития человеческого родового разума, а в нем она I видит в то же время самосознание абсолютного духа, развивающегося в виде мира.
| 9.4. Антропологическая философия Л. Фейербаха
9.4.1. Критика Фейербахом гегелевской философии
Характеризуя свой творческий путь, поиски новой философии, Людвиг Андреас Фейербах (1804-1872) писал: «Моей первой мыслью был бог, вто- i рой — разум, третьей и последней — человек»
[1008]. Это фрагмент весьма примечателен, ибо в нем лаконично отражена вся философская эволюция I мыслителя. В начале своего творческого пути Фейербах находился «в объ- : ятиях бога», однако прослушав курс богословия в Гейдельбергском университете и не найдя в нем удовлетворения своему пытливому, критическому уму, переходит в Берлинский университет, где судьба его сводит с Гегелем.
Фейербах был в течение двух лет, по его собственным, словам, «внимательным, единодушным и восторженным слушателем» Гегеля, под влиянием которого он приходит к выводу, что ему «нужна не теология, а философия… нужна не вера, а мышление!»
[1009]. На стадии формирования как философа Фейербах исходит из гегелевской философии, являющейся, по его словам, «последним, всеохватывающим выражением спекулятивной философии»
[1010]. Однако уже в своем сопроводительном письме к Гегелю на отзыв к докторской диссертации «О едином, универсальном и всеобщем разуме» (182:8) Фейербах высказывает взгляды, не совпадающие с мнением его учителя. И хотя он заявляет, что в своей диссертации он является приверженцем гегелевского способа философствования, который осуществил «инкарнацию чистой логики», всё же он предлагает «низвести его (абсолютный дух. — И. Ш.) с престола, дабы идея действительно существовала и господствовала»
[1011], господствовал исключительно разум.
Свое расхождение с учителем Фейербах усугублял утверждением о том, что «христианство не может… понято как совершенная и абсолютная религия, таковой религией может быть только царство действительности идеи и сущего разума»
[1012]. Только этим, по-видимому, можно объяснить, что письмо осталось без ответа, и отзыва на свою диссертацию Фейербах так и не получил. В дальнейшем это расхождение с учителем только усугублялось. И если на первоначальном этапе несогласие с учителем касалось только вопроса о соотношении философии и религии, то уже в 1839 г. в своей работе «К критике философии Гегеля», зародившееся за десять лет до этого сомнение в правильности панлогизма Гегеля, настолько укрепилось, что он подверг полномасштабной критике всю систему гегелевской философии. Он поставил под сомнение притязание гегелизма на статус «абсолютной философии», осуществившей «секуляризацию идеи».
Принципиальное расхождение с Гегелем обнаруживается в несогласии Фейербаха с объяснением своего учителя отношения мышления к бытию, логики — к природе, по сути, несогласие с антитезисом гегелевской «науки логики». Что касается действительного отношения мышления к бытию, то, по Фейербаху, оно таково: «Бытие — субъект, мышление — предикат. Мышление исходит из бытия, а не бытие из мышления. Бытие дано из себя и через себя, бытие дается только бытием, основа бытия в нем самом»
[1013]. А сущность бытия, как бытия, есть сущность природы.
Свои сомнения в обоснованности перехода от логики к природе Фейербах выразил так: «Как мышление относится к бытию, как логика относится к природе? Обоснован ли переход от одной к другой?… „другое" логики дедуцируется не из логики, не логическим, а алогическим путем, другими словами, логика только потому переходит в природу, что мыслящий субъект вне логики натыкается на непосредственное бытие, на природу… Не было бы природы, никогда логика, эта непорочная дева, не произвела бы ее из себя»
[1014].
Таким образом, уже в 1827-1828 гг., в университетские годы, Фейербах приходит к выводу, что гегелевский тезис о самоотчуждении логической идеи в природу не обоснован: поскольку абсолютная идея провозглашается Гегелем находящейся в стихии «чистого мышления», она может знать лишь о нем и ни о чем другом. Поэтому декларируемый Гегелем переход от логической идеи к природе Фейербах посчитал алогичным. По Фейербаху, было бы логичнее выводить не природу из логической идеи, а, напротив, последнюю из первой. «Несомненно, — замечает в этой связи Фейербах, — природа составляет основу духа… природа есть объективно обоснованное начало, есть подлинное начало философии»
[1015].
Итак, абсолютным началом всего Фейербах провозглашает природу, бытие, природное бытие, высшим продуктом которого оказывается человек. Человек есть, по мнению философа, природное существо, он — продукт) природы. «Существо, предшествующее человеку, существо, являющееся причиной или основой человека, которому он обязан своим происхождением и существованием, — утверждает Фейербах, — есть и называется не н бог… а природа»115.
1^ 9.4.2. Учение о чувственном бытии Л. Фейербаха
I Очень важным для понимания сущности и духа философии Фейербаха
[является выяснение позиции нашего мыслителя по вопросу о соотношении природы и человека. И хотя человек есть творение природы, т. е. природа | генетически предшествует человеку, тем не менее, в этой связке природа — | человек определяющим оказывается именно человек. «Человек, — подчер- ! кивает Фейербах, — высшее существо природы, поэтому я должен исхо- [дить из сущности человека, положить ее в основу, когда я хочу выяснить | происхождение и ход природы»
[1016]
[1017], ибо, по Фейербаху, вне человека при- | рода не имеет никакого смысла, она есть ничто. Природа смотрится в человека как в своем зеркале. Человек, вслед за Лейбницом утверждает Фей- ! ербах, «есть зеркало вселенной»
[1018]
[1019].
