23. Мы никогда не узнаем ответа на вопрос – «Что такое реальность?», но мы многое узнаем, отвечая на него.
В этом весь смысл озадаченности: мы задаемся вопросом о чем-то, что действительно есть, благодаря этому обнаруживаем факты, и лишь обнаружив их, узнаем, на какой «вопрос» мы, на самом деле, нашли ответ, а точнее – мы понимаем, как нам надлежит действовать.
Сначала озадаченность, потом факты, а потом уже усмотрение того, что мы действительно, как теперь выясняется, хотели найти. Именно таким путем мы и пойдем в этой книге.
24. Методология мышления, конечно, не является философской дисциплиной, поскольку не ставит вопрос об истине, считая его бессмысленным.
Можно было бы, наверное, сказать, что истинна реальность, но это тавтологичное высказывание, которое ничего нам не сообщает.
Ценность всякой реконструкции реальности определяется тем, насколько хороши результаты, которые она позволяет нам получать.
Важно то, насколько эффективно мы решаем стоящие перед нами задачи, а не абстрактное знание «истины», которое, по множеству очевидных причин, невозможно.
25. Задача методологии мышления – мыслить реальность. И хотя эта формулировка тоже кажется бессмысленной, сам этот вопрос – «Что такое реальность?» – отнюдь не бесполезен.
Парадоксальность реальности
Реальность – это все, что происходит. Но как живущие, чувствующие и мыслящие существа, мы имеем дело лишь с собственными версиями реальности, а не с реальностью как таковой. Пожалуй, это единственное, что мы можем сказать о реальности с полной определенностью.
Собственно в этом и заключается фундаментальный парадокс, лежащий в основе методологии мышления: реальность принципиально недоступна для нас, однако же, все, с чем мы имеем дело, включая и наши собственные версии реальности, реально.
Данный парадокс представляет собой головоломку, над которой следует поразмыслить.
Границы реального
1. Все, что происходит, является реальным. Не важно, в каком смысле это является реальным, важно, что это есть, потому что это происходит (а то, что не происходит, того и нет).
2. У реального нет границы, и потому бессмысленно говорить, о некоем наблюдателе реального, с одной стороны, и реальности, которую он наблюдает, с другой.
3. Отсутствие «наблюдателя» противоречит нашей интуиции: нам кажется, что есть мы, а есть реальность, которую мы воспринимаем. Осознать абсурдность этого противопоставления крайне сложно.
Единая (хотя это уточнение и бессмысленно) реальность – все, что происходит, – как-то соотносится сама с собой внутри себя самой. Нам только кажется, что у нас есть некий привилегированный статус «наблюдателя», это иллюзия.
4. На это можно возразить, что, мол, есть же наши представления о реальности, которые не являются самой реальностью (как «карта» не является «территорией»), то есть граница существует. Мол, есть окружающий меня мир, а есть та модель этого мира, которая возникает в моем мозгу.
Возражение резонное, но оно не учитывает главного: когда что-то возникает в нашем мозгу (любой образ, представление, умозаключение и т. д.) – это уже реальность, потому что это то, что происходит. Это уже территория, а не карта.
5. Когда мы производим «карту» реальности, мы производим реальность. «Карта» только кажется нам формой представления «территории» (реальности), в действительности – она неотъемлемая ее часть.
Мы не имеем ничего, кроме «территории» – пространства реального.
Фикция наблюдателя
6. Подумаем о ловушке, в которой мы оказались. Идея о том, что в нас есть некий центральный «наблюдатель» сама по себе является представлением – моделью модели (моделью модели того, в каких отношениях я, как наблюдатель, нахожусь с реальностью).
7. Вы не можете быть одновременно наблюдателем и думать о себе, как о «наблюдателе» (и вы не можете наблюдать «наблюдателя» в себе).
Вы или наблюдаете – и это происходит (то есть, это реальность), или вы думаете о себе как о «наблюдателе», но уже не будучи наблюдателем.
8. Думая о себе как о «наблюдателе», вы наблюдаете, устраняя в себе «наблюдателя». Впрочем, это только частный случай устранения «наблюдателя».
Да, когда вы думаете о себе, как о «наблюдателе», нечто, конечно, происходит – например, сам процесс этого вашего размышления реален. Но реален именно он, а не то, что, как вам кажется, вы в этом процессе делаете.
9. У реального нет естественной границы – мы не знаем, где оно начинается, а где заканчивается. Реальное как бесконечная крышка, причем, без ручки – ее не подцепить, за нее не ухватиться.
10. Неухватываемость реальности разочаровывает, и мы идем на хитрости. Мы пытаемся что-то с ней сделать, как-то ее преобразовать, чтобы она стала «доступной» для нас и наших воздействий.
Это кажется хорошей идеей, но только на первый взгляд, поскольку мы сами реальны и мы не можем покинуть пределов реальности (она – все, что происходит, и все, что есть).
Место в реальности
11. У реальности нет пределов. Нельзя покинуть клетку, у которой нет стен. Мы можем попытаться поменять свое положение в ней, куда-то переместиться, но сам континуум от этого не меняется.
Для нас может измениться лишь вид (рисунок) того, что происходит, но не реальность как таковая. Так что, попытки обмануть реальность, взять ее под контроль – столь же амбициозны, сколь и глупы.
12. Любое наше действие принадлежит реальности. И это самообман, если нам, вдруг, кажется, что мы смогли обхитрить реальность, подойти к ней с некой «другой стороны».
Мы можем пытаться вытягивать себя за волосы из пространства реальности, хвататься за крышку, у которой нет ни краев, ни ручки, обманываться. Но все это не имеет никакого смысла. Игра уже сделана.
13. Мы имеем место [Л. Витгенштейн] в реальности, и это все, чем мы располагаем.
Это вполне очевидный факт, но мы не мыслим его с достаточной строгостью. Напротив, мы идем на всяческие ухищрения спекулятивного толка, создавая тем самым точки уязвимости.
Приписывая себе возможности, которыми мы на самом деле не обладаем, мы совершаем действия, которые не могут привести к ожидаемому результату. Мы лишь запутываемся еще больше, совершаем новые глупости.
14. Меняя свое положение в пространстве реальности и фиксируя моменты ситуации под разными углами, мы получаем «разные данные». Но все эти «разные», как нам кажется, данные, на самом деле, данные о том же самом – о той самой ситуации. Если мы не осознаем этого, мы порождаем ошибки.
