К воздействию на «дворец ветра» прибегают для восстановления равновесия в случаях приступов озноба или при поражении области шеи респираторной инфекцией. Вторжение ветра описывается в китайской медицине как одно из «внешних вредоносных воздействий». Поскольку ветер по своей природе способен проникать во все щели и трещины, в трактате «Нэйцзин», где изложено учение китайской медицины, сказано: «Сто одна болезнь происходит от ветра» [3]. Шея и голова – части тела, наиболее уязвимые для проникновения ветра, который способен вызвать возмущение в тонком теле и во всей нервной системе.
Вторжение в тело изменчивых ветров нередко порождает более серьезные проблемы, такие как мании и приступы страха, сопровождающиеся учащенным сердцебиением. При поражении ветрами нервов нарушаются фазы сна. Длительная бессонница ведет к истощению организма на многих уровнях, и человек оказывается в замкнутом круге: отсутствие сна делает его еще более подверженным разрушительному воздействию ветра.
Согласно учениям йоги и аюрведы, нервными окончаниями управляет вата, стихия ветра. Мы уже выяснили, в чем выражается господство стихии ветра над сердцем, грудью и руками. Когда ветер проникает в шею или череп, он действует на нервную систему подобно коррозии. В системе аюрведы считается, что нарастание ваты ведет к беспокойству, возбудимости и тревожности. Когда человек мучительно не может сосредоточиться и все время мечется от одного дела к другому, говорят, что у него «расстроена вата».
Такие распространенные среди детей расстройства, как синдром дефицита внимания и гиперактивности (СДВГ), часто бывают связаны с подобными возмущениями нервной системы. В связи с широкой доступностью Интернета посредством ноутбуков, смартфонов и мобильных устройств, когда прикосновение к экрану заставляет внимание рикошетить от одной порции информации к другой, рассеянное внимание становится проблемой людей всех возрастов. В наши дни образы мелькают на экранах с такой скоростью, что область внимания сужается и активизируются отвлекающие ветры. Мы живем в эпоху развлечений, и поэтому практики концентрации, составляющие самое ядро йогической тренировки, сейчас ценны как никогда прежде. Главной составляющей йогической дисциплины и необходимым условием доступа к тонкому телу является способность удерживать внимание на чем-то одном. Так, дхарана (направленная концентрация) представляет собой шестую часть восьмичастного пути Патанджали и врата в состояние поглощающего сознания. В благородном Восьмеричном Пути, который нам указал Будда, правильная концентрация – последний этап процесса пробуждения. В самом широком смысле йогическая дисциплина служит противоядием от рассеянности, снижает беспокойство и невротические тенденции.
Вата и беспокойство
В традиционной буддийской практике развития ума выделяется пять основных преград, стоящих на пути: желание, злой умысел, лень, беспокойство и сомнение. Среди них беспокойство, связанное с действием ветров беспорядка, является следствием отвлеченности внимания. Всегда, когда на моих занятиях затрагивается проблема пяти препятствий, я спрашиваю учеников, какое из них лично им больше всего мешает заниматься йогой. Интересно отметить, что беспокойство (это понятие включает в себя волнение и тревогу) является самой распространенной проблемой. Беспокойством заражена американская культура; отчасти это связано с историей ее основания – наша страна основана путешественниками, пустившимися в странствия в поисках лучшей жизни; отчасти – с всепроникающими щупальцами масс-медиа, пленяющих аудиторию все более короткими и сенсационными сообщениями. Беспокойный ум и беспокойное сердце – это то, что мешает сосредоточиться, удерживать внимание на чем-то одном и следовать своим обязательствам. Двигаясь со скоростью света, отвлечение опрокидывает концентрацию, и тогда появляются беспокойство, волнение и нетерпение – проявления внутренних штормовых ветров. Именно поэтому в обучении медитации мы придаем большое значение шаматхе: это помогает привести тонкое тело в состояние глубокого покоя.
Смягчение горла посредством улыбки
Ощущение легкости и простора в горле дает возможность расслабить и расширить тонкое тело. Это происходит за счет расслабления языка, размягчения жевательных и внутренних крыловидных мышц челюсти и активного растягивания внутренних тканей горла. Улыбка, в свою очередь, является действенным средством для освобождения рта и горла от застывшего напряжения. В индийской и тибетской иконографии улыбка на лице изваяния Будды – символ всеприятия и свободы от привязанностей. Вот как описывается улыбка Будды в романе Германа Гессе «Сиддхартха»:
И эта улыбка маски, эта улыбка единства над стремительным потоком образований, эта улыбка единовременности над тысячами рождений и смертей, эта улыбка Сиддхартхи была точь-в-точь такая же, как та тихая, тонкая, непроницаемая, не то благосклонная, не то насмешливая, мудрая, имеющая тысячу оттенков, улыбка Гаутамы Будды, которую он, Говинда, сотни раз созерцал с благоговением. Так, – сознавал Говинда, – могут улыбаться только Совершенные [4].
Эта улыбка, имеющая тысячу оттенков, выражает не только невозмутимость и беспристрастность, но указывает на щедро раскрытые нёбо, горло и корень языка. Освобожденное нёбо говорит о глубоком чувстве всеприятия и воплощает вечное знание (праджня), «мудрость за пределами мудрости».
Йога звука
Еще один способ освободить горло от скованности заключается в использовании звука. Горловая чакра является местом обитания речи, и вместе с тем она представляет собой источник любого звука, и с незапамятных времен произношение слогов служило средством передачи вибраций по каналам нади. Мантра-йога, или йога звука, появилась раньше хатха-йоги и восходит к устной традиции Вед, когда выученные наизусть стихи, посвященные тайне Вселенной, пропевались в ходе своеобразной пранаямы. Подобно древнему индийскому музыканту, настраивающему свой ситар, мы, произнося звуки, можем вызывать отзвуки в тонком теле. Голосовые связки и гортань, наряду с полыми пазухами внутри черепа, играют роль миниатюрных камер для создания резонанса. Тонкое тело состоит из вибраций, так как звуковые волны колеблются во всех тканях организма, включая кости, железы, органы и пазухи. Вместе физиологические ритмы тела порождают своего рода гул, и издаваемый звук, словно в поющей чаше, углубляет акустический резонанс.
В организме звуковые интонации движутся по жидкостным каналам (нади), и йога звука также называется нади-йогой. Слово нада этимологически связано с нади, их общий корень обозначает «вибрировать», «раздаваться». Внутри тонкого тела нади образуют сеть, посредством которой осуществляется передача звука, и произнесение слогов мантр направлено на усиление вибрационных ритмов в организме. Согласованность тонов способствует слаженной работе ума и тела и, в более широком смысле, приводит тело в гармонию посредством «высшей вибрации» (параспанда), лежащей в основе всякой жизни.
Практика. Цветущее горло
Данная практика способствует расслаблению горла и дарует ему чувство легкости. В ходе выполнения упражнения посредством визуализации цветка устраняется скованность в горле и пробуждается чувство теплого сияния в вишуддха-чакре.
