Практика. Слушаем «третьим ухом»
Во время медитации важно, чтобы челюсть была расслаблена – это позволит высвободить хрупкое внутреннее ухо и прислушаться к внутренней тишине. Привязка к тишине оказывает успокаивающее воздействие на мозг в целом, одновременно способствуя шаматхе – глубокому чувству легкости и безмятежности во всем теле. Данная техника медитации направлена на достижение тишины и просторности в черепе посредством внимательного вслушивания.
Сядьте в удобную позу и выровняйте положение черепа так, чтобы затылок стремился вверх, а височные кости в стороны друг от друга. Прислушайтесь к тому, как движется ветер вашего дыхания, проходя через ноздри, горло и легкие. Расслабьте челюсть и позвольте ей опуститься, чтобы снять напряжение с височно-нижнечелюстного сустава. Позвольте коже вокруг ушей обмякнуть. Представьте, что мочки ушей свободно свисают, мягко оттягиваясь вниз, как у Будды. Позвольте обмякнуть коже ушей по ходу ушного канала (наружный слуховой проход) и вокруг барабанной перепонки. Ощутите «текучее равновесие» во внутреннем ухе.
Выставьте череп так, чтобы почувствовать гармонию между правым и левым ухом. С чувством безмятежности в наружном ухе сконцентрируйте внимание внутри черепа на точке между ушей. Представьте, что на вершине ствола головного мозга у вас находится «третье ухо». На данном этапе в этой точке следует воспроизвести в воображении спиралевидную форму анатомического уха или же представить, что в центре черепа расположена полость, впитывающая звук. Слушайте третьим ухом, стараясь не обращать внимания на характер и источники улавливаемых звуков. Не нужно пристально вслушиваться в них или пытаться их осмыслить. Практикуйте чистое, беспристрастное слушание. Внимание должно быть привязано не только к звуку, но и к тишине. Все больше ослабляйте анатомические уши, заостряя слух внутреннего, «третьего уха». Слушая, поднимите кончик языка к своду ротовой полости, чтобы расслабилась и расширилась задняя часть нёба, а трахея полностью освободилась от напряжения. Оставайтесь в таком положении 10 минут или больше, выполняя дыхание уджайи. Затем лягте в шавасану и расслабьтесь.
Практика. Жужжать, как пчела
Эта практика направлена на смягчение резонанса внутри черепа и в спинномозговых нервах. При ее выполнении требуется закрывать вход в ухо пальцем и направлять ум внутрь, сосредоточиваясь на дыхании. Она называется «пчелиным дыханием» (бхрамари-пранаяма), так как внутренний гул напоминает жужжание пчелы.
Лягте на спину, подложив под колени валик, а под голову – сложенное покрывало. Если у вас есть два бруска, поместите их по обе стороны черепа возле ушей. Несколько минут расслабляйтесь в шавасане, настраиваясь на восприятие ритма дыхания, как вы делали в упражнении «Отпечаток дыхания», описанный в главе 6. Как только ваше дыхание станет плавным и ненапряженным, закройте оба уха, перекрыв подушечками указательных пальцев отверстия ушных каналов (или можно закрыть входы в уши, нажав на козелки). После того как вы это сделаете, положите локти на бруски, так чтобы освободить плечи от напряжения и зажимов. Сосредоточьте внимание на резонансе дыхания. Звук должен быть таким, как будто вы дышите, находясь под водой в акваланге. Прислушивайтесь к звуковому ритму внутреннего дыхания, одновременно выполняя уджайи-пранаяму. Обратите внимание на высоту и тембр дыхания. Затем на выдохе издайте низкий гудящий звук. Это называется бхрамари-пранаяма, а звук имитирует жужжание шмеля в цветке. Вибрация внутреннего гудения должна резонировать во всем черепе. Высоту гудения можно варьировать, но более низкое звучание лучше способствует релаксации. Выполняйте упражнение в течение пяти минут. Затем медленно опустите руки и ощутите, как все ваше тело наполняется умиротворяющим открытым чувством.
Внутреннее зрение
В ходе тренировки тонкого тела, по мере того как способность слушать будет выходить на первый план, зрение начнет утрачивать свои господствующие позиции. Если уши привязаны к пространству, то глаза – к форме. Зрение зависит от формы, и глаза не просто фиксируют форму – они, подобно 35-миллиметровой камере с отражателем, создают ее. Традиции йогической мудрости предостерегают от увлеченности формой, ибо она порождает желание и привязанность. Форма сопряжена с желанием, которое завораживает и отвлекает, внушая уму идею о том, что отражаемые им образы – реальны.
Флуктуации в органах зрения способствуют формированию в переднем мозге определенных моделей мышления, подобно тому как в фазе «быстрого сна» на экране ума мелькают сновидения. Когда глаза танцуют и трепещут, образы складываются в повествование. В состоянии бодрствования, когда взгляд мечется туда-сюда, глаза являются индикатором беспокойства, рассеяния внимания или состояния отрешенности. С древнейших времен йоги понимали, что за зрение отвечают обширные участки мозга и формирование визуального образа является формой мышления. Для того чтобы приостановить мыслительный процесс в мозге, йоги удерживают взгляд на одной точке (тратака).
Расслабление глаза усиливает реакцию парасимпатической нервной системы организма. В хатха-йоге существует практика фиксации взгляда (дришти) на различных точках тела – на пальце, на кончике носа, на сердце. Когда в 1989 году в Майсуре я учился виньясе у Паттабхи Джойса, алхимический процесс практики включал в себя четыре основных элемента: движение, дыхание, бандху и дришти. Остановка взгляда является одним из старейших методов йоги. Например, фокусирование глаз на центральной точке (бинду) Шри Янтры, о которой мы говорили в главе 3 (рис. 3.5), направлено на выработку однонаправленности ума (экаграта).
Интересно отметить, что в наши дни люди по всему миру имеют обыкновение часами удерживать взгляд на маленьком экране. Прикованность глаз к монитору компьютера оказывает совершенно иное воздействие, нежели метод йоги, обеспечивающий замедление движения импульсов в синапсах неокортекса. Когда ваши глаза сфокусированы на экране, взгляд непрерывно колеблется, стимулируя работу зрительных центров коры головного мозга. Многие дети в период формирования личности проводят много времени, блуждая глазами по экрану. Когда глаза прикованы к компьютерному монитору, это может пагубно сказаться на общей нейропластичности мозга.
Когда йоги умиротворяют свои анатомические глаза, раскрывается мистический внутренний глаз, отвечающий не за восприятие внешних форм, но за духовное зрение. Одно из имен Шивы – Трехглазый (Триамбака); и внутреннее зрение (антара-дришти) совершенно необходимо для духовного развития.
Когда в уме подавляются отвлекающие колебания, процесс внутреннего зрения начинает протекать беспрепятственно, а вневременнóй Провидец пребывает в своем естественном состоянии («Йога-сутры», 1.3). Через метафору Провидца, или внутреннего наблюдателя, описывается состояние чистой осознанности. Чистая осознанность не является чем-то таким, что можно обрести или потерять, активировать или выработать пассивно. Она неизменна и неподкупна. У нее множество имен, среди которых Шива, сущность Будды, безусловный ум, обнаженное сознание. Как это ни называй, для йога главным является непосредственное переживание, «прозрение» истинной сущности.
