С периода царствования императрицы Екатерины II Россия превратилась в полиэтническую и многоконфессиональную страну, где императрица или император изображали первых защитников интересов абсолютно всех их подданных. Указ императора Николая II «Об укреплении начал веротерпимости», оглашенный в 1905 г., создал широкие условия для открытия, строительства, развития в России разных религиозных центров. В Петербурге при Николае II продолжили и завершили строительство синагоги (1881–1893), построили буддийский храм (1909–1915), мечеть (1910–1913).
В начале ХХ в. один из последних оптинских старцев Нектарий (Н.В. Тихонов, 1853–1928 гг., канонизирован) назвал Петербург «самым святым городом во всей России». Он, как и другие россияне, отдавал должное исключительному духовному авторитету Петербурга, в большой мере определявшего нравственно-духовное развитие всей Российской империи, давшего русских святых, обладавшего огромными православными святынями – чудотворными и чтимыми иконами, святыми мощами угодников Божиих, другими церковными сокровищами и реликвиями, задававшего тон в церковной жизни страны в императорский период и остававшегося стойким духовно-нравственным маяком в советский период.
Невероятные духовная сила и мощь Петербурга на протяжении всей его более чем трехвековой истории проявлялись в его феноменальных способностях практически во всех сферах, в его несгибаемом свободолюбии и редчайшем героизме в борьбе с недругами России, завоевателями, иными врагами. По большому счету все это вполне объяснимо, логично, закономерно, ведь духовными небесными покровителями Санкт-Петербурга являются святые апостолы Петр и Павел, святой благоверный князь Александр Ярославич Невский, святой праведный протоиерей Иоанн Кронштадтский, а также величайшая святыня России – чудотворная Казанская икона Божией Матери, пребывающая в петербургском Казанском соборе.
Старец Нектарий Оптинский
Петербург (Ленинград в 1924–1991 гг.) является скорее всего единственным городом России, в спасение и жизнеутверждение которого дважды (1941, 1943) особо весомый вклад внес православный человек, благословленный на ратный и другие подвиги (1925) русским святым – оптинским старцем Нектарием и имеющий своим небесным покровителем святого Георгия Победоносца. Этим человеком является легендарный русский маршал Г.К. Жуков (1896–1974). Он исключительно почитал икону Казанской Божией Матери, возил небольшой образок с собой по всем фронтам Великой Отечественной войны (1941–1945), вместе с солдатами говорил перед боем: «Ну, с Богом!», знал и отмечал главные православные праздники, одобрял крещение людей (и, если мог, способствовал этому), помогал восстанавливать церкви, разрешил крестный ход вокруг Ленинграда в период блокады, имел крещеных дочерей, перекрестился, направляясь на Красную площадь принимать Парад Победы (1945).
Религиозная история Петербурга в ХХ в. была грустной. В 1917 г. в Петербурге и его ближних пригородах действовали около 680 православных храмов, было 8 католических костелов (первая католическая церковь была построена в 1710 г.), более 10 приходских и домовых церквей католиков, кроме того, действовали свыше 40 протестантских церквей (первая лютеранская церковь была возведена в 1704 г.), молитвенные дома, часовни разных религиозных направлений, были синагога и молитвенные дома иудеев, мечеть, религиозные центры других конфессий. После октябрьского переворота 1917 г. в советский атеистический период число религиозных центров – и прежде всего православных храмов – в России, в том числе в Петербурге (Ленинграде) резко сократилось. Только с самого конца ХХ – начала ХХI в. религиозная жизнь и условия для строительства, функционирования религиозных центров традиционных для России конфессий стали улучшаться.
Как уже отмечалось, до событий 1917 г. Православие было официальной религией Российской империи, религиозность была тогда нормой жизни. Политические события осени 1917 г. и их социально-экономические последствия активно способствовали разрушению традиционных религиозных основ российского общества, что привело к деморализации и нравственному разложению людей, отравлению их душ идеологией атеизма. Вирус атеизма поразил огромное число революционеров. Многие большевики, их лидеры изначально не могли понять острую потребность большинства россиян в Православии, сказывалось влияние их национально-конфессиональных корней.
С первых лет советской власти началась антирелигиозная кампания, причем с особой жестокостью она была направлена именно против Православия, его центров. Главными идеологами атеизма и оппонентами Православия стали Лев Давидович Троцкий (Лейба Бронштейн, 1879–1940 гг.), Феликс Эдмундович Дзержинский (1877–1926 гг., называл Православие вторым главным врагом коммунистов после самодержавия), Емельян Михайлович Ярославский (Миней Израилевич Губельман, 1878–1943 гг.). Основным автором советских трудов по атеизму и истории партии стал Е.М. Ярославский, член КПСС (с 1898 г.) и военной организации большевистских боевиков, со временем – руководитель боевиков во всероссийском масштабе, первый комиссар Кремля, секретарь (с 1921 г.) ЦК РКП(б). Его жена, единомышленница и первый помощник К.И. Кирсанова, вместе с Яковом Михайловичем Свердловым (Янош Соломон Мовшевич, 1885–1919 гг., возглавлял Уральскую областную партийную организацию, в 1917 г. был секретарем ЦК партии и председателем ВЦИК) в начале революционных беспорядков в России руководил на Урале организацией боевиков (тайной боевой организацией мафиозного типа), была одной из связных между боевиками, дружинами большевиков и возглавляемой Лобовым бандой «лесных братьев» – беспартийных грабителей (по Болотину Л., 1996, с. 250, 251). Ярославский за свои «труды» по атеизму и «обличение» Православия в советский период почитался как видный историк, один из классиков идеологии атеизма, стал академиком АН СССР (1935), был удостоен Государственной премии СССР (1943).
Е.М. Ярославский (Губельман) в 1918 г.
В 1918 г. был принят декрет об отделении Церкви от государства и школы от церкви. Этот шаг ужесточил в стране в разных городах и селениях гонение на верующих, ускорил конфискацию церковных ценностей и массовое закрытие, разрушение церквей, монастырей, костёлов, молитвенных домов, мечетей, синагог и других религиозных центров. В 1918–1919 гг. в Москве начали, а в Петрограде продолжили активно проводить в жизнь государственную политику «воинствующего атеизма», в первую очередь направленную против Православия. Москва давала порой странные примеры борьбы с религиозными центрами. Так, в Москве до октябрьского переворота были одна синагога и 9 иудейских моленных. В советский период московскую хоральную синагогу не закрыли, но в начале 1920-х годов ее коснулась волна реквизиций; моленные ликвидировали, но построили и открыли две новые синагоги (в 1920-е годы в Марьиной Роще и в Черкизове, последнюю снесли в конце 1960-х годов). Только иудеям в советский период в Москве разрешили построить два молитвенных здания (по Паламарчуку П.Г., с. 464–479). Процесс вскрытия мощей в православных храмах в разных поселениях сопровождался особенно массовым сопротивлением верующих, воспринявших его как глумление над их религиозными чувствами, национальными историческими ценностями.
