Гора Меру
Во всех областях у каждого человека свои предпочтения, вкусы и склонности, и то же самое касается сферы духовного.
Необходимо также принимать во внимание разнообразие личных устремлений и менталитетов. Возьмем в пример большой ресторан. Теоретически всего одно какое-нибудь блюдо могло бы утолить голод всех гостей. Тем не менее ресторан с одним-единственным блюдом, заявленным в меню, несомненно, остался бы без клиентов. Мало наполнить желудок – нужно также удовлетворить вкус человека. Вот почему рестораны предлагают целые списки разных яств. Даже в одной семье дети любят разную еду. Во всех областях у каждого человека свои предпочтения, вкусы и склонности, и то же самое касается сферы духовного. Учение должно принимать в расчет уровни зрелости учеников и их индивидуальные особенности.
Отношение к Прибежищу
Буддисты отличаются от небуддистов тем, что принимают Прибежище в Трех драгоценностях. Эти три аспекта Прибежища – Будда, Дхарма и Сангха – одинаковы в Хинаяне и Махаяне, но отношение к ним различно.
В Хинаяне человек принимает Прибежище ради самого себя, с целью освободиться от страданий сансары. Взгляд Махаяны намного обширнее. Здесь мы принимаем Прибежище для того, чтобы освободить из сансары всех существ; часто мы в медитации думаем, что все они принимают Прибежище вместе с нами и тем самым защищают себя от страданий. Кроме того, в Хинаяне практикующий принимает Прибежище лишь до смерти, а в Махаяне – на все оставшиеся жизни, вплоть до Просветления.
Наконец, Ваджраяна предлагает уникальный подход. Здесь Прибежище принимается не только в Трех драгоценностях, но и в Трех корнях. Во-первых, это ламы – то есть коренной Учитель и все ламы линии преемственности, как корень благословения; во-вторых, Йидамы, корень свершений; и в-третьих, Защитники Дхармы и Дакини, корень активности, удаляющей помехи на пути.
Ваджраяна также вводит различия между внешним, внутренним и тайным уровнями Прибежища. Внешнее Прибежище – это Три драгоценности и Три корня в их обычном понимании. Внутренний уровень означает, что практикующий считает своего коренного Ламу единством всех аспектов Прибежища. В этом случае тело Ламы представляет Сангху, речь – Дхарму, а ум – Будду. Другой способ смотреть на это подразумевает, что тело Учителя – это все ламы линии преемственности, речь – все Защитники и Дакини, а ум – все Йидамы. На тайном уровне мы принимаем Прибежище в нашем собственном уме. Это значит, что мы переживаем пустотность ума как абсолютное тело, Состояние истины (санскр. Дхармакайя); его ясность – как тело совершенного опыта, Состояние радости (санскр. Самбхогакайя); а союз пустоты и ясности – как тело воплощения, или Состояние излучения (санскр. Нирманакайя).
Ваджраяна полагает, что все существа уже просветлены, хотя и не сознают своей просветленности.
Мотивация
В то время как принятие Прибежища отличает буддистов от небуддистов, мотивация позволяет отделить Хинаяну от Махаяны. В Хинаяне человек ищет освобождения для самого себя, а в Махаяне – для окончательного блага всех живущих. Ваджраяна разделяет эту мотивацию Махаяны, однако освобождение всех существ рассматривает с несколько иных позиций. Ваджраяна полагает, что все существа уже просветлены, хотя и не сознают своей просветленности. Что же тогда считать настоящим объектом для сочувствия? Здесь – это неведение. Мы видим, что существа страдают из-за того, что не видят истинного состояния вещей и не сознают своей просветленности, и желаем им удалить эту завесу.
Различные взгляды
Взгляды разных колесниц отличаются друг от друга.
Колесница «Слушателей», или первый уровень Хинаяны, приводит к постижению «отсутствия самости личности» благодаря тому, что ум покоится в пустотности «я» во время медитаций; однако «отсутствие самости всех явлений» здесь не воспринимается.
Колесница «Будд-одиночек» к постижению пустотности личности добавляет частичное понимание пустотности внешних явлений.
Колесница Бодхисаттв в рамках Махаяны утверждает, что все вещи суть лишь выражения, или продукты, ума. Явления не обладают собственной отдельной реальностью, и в этом они подобны событиям во сне. Это видение можно проиллюстрировать серией из двенадцати традиционных сравнений. Явления подобны отражениям в зеркале, радуге, миражу, небесному замку и так далее. Благодаря этим образам достигается полное понимание отсутствия независимой самости всех вещей.
Ваджраяна в нескольких базовых тезисах обобщает идею о том, что все проявленное имеет природу сна. В частности, это изложено в Сутре сердца Праджняпарамиты: «Форма есть пустота. Пустота есть форма. Нет формы помимо пустоты, нет пустоты помимо формы». Это согласуется с Махаяной и Ваджраяной. Тем не менее Ваджраяна идет дальше, утверждая:
«Ум сам по себе изначально является Состоянием истины.
Проявления суть сияние Состояния истины».
Ваджраяна учит о единстве ума и явлений. Пустотность постигается в этом единстве
[3].
Подобающее отношение
Выделенные нами различия между колесницами не означают, что некоторые из путей важны, а другими можно пренебречь. Снова скажем: у каждой из них есть свое место, поскольку они отвечают множеству ситуаций, устремлений и способностей. Хотя все лекарства имеют целью вылечить болезни, не всем пациентам подходит одно и то же лечение. Подобным же образом полезны все поучения Будды, но в каждом конкретном случае предпочтительно давать одни поучения и не давать других. Те люди, которым подходит «лечение» Хинаяной, должны «принимать» именно Хинаяну. Другим полезной будет Махаяна, а третьим – Ваджраяна.
Введение тантр в Тибете
Ваджраяна приходила в Тибет дважды. В результате этих процессов в Стране снегов появились две тантрические системы – Ньингма (старая) и Сарма (новая).
По сути эти системы подобны, одинаково включают в себя основы Хинаяны и Махаяны, но различаются классификацией тантр и способом представления поучений.
Различные классификации
Школа Сарма предлагает подразделять тантры на четыре класса: крийя, чарья, йога и ануттара-йога.
Школа Ньингма использует шесть классов. Первые три соответствуют первым трем классам, упоминаемым в Сарме, – так называемым «низшим» тантрам, а три последних относятся к разряду «высших», подобно ануттара-йоге. Вот эти шесть классов:
• крийя тантра;
