Однако в 1960-е годы точка зрения Брёйля подверглась значительной критике. Например, некоторые исследователи отмечали, что пещерные изображения нельзя было использовать для симпатической магии, поскольку многие из изображенных животных не входили в рацион людей палеолита. Другие указывали, что Брёйль был предрасположен видеть в пещерах сакральные места, поскольку был французским священником и отличался чувствительностью к религиозным вопросам; а работа его пестрит методологическими ошибками – например, излишним доверием к чрезмерно упрощенной этнографической интерпретации бушменов Южной Африки. Кроме этого, Брёйля критиковали за европоцентричность и колониалистское понимание пещерного искусства, которое ставило наскальное выше мобильного: эти формы искусства он называл высоким и низким соответственно.
Даже калькировки Брёйля подверглись критике: например, Рональд Хаттон поставил под сомнение рога, добавленные в изображении Брёйлем Колдуна из Труа-Фрер. Однако, несмотря на эти негативные оценки и найденные в некоторых рисунках ошибки, Жан Клотт (один из немногих, сумевших получить доступ в Труа-Фрер) неуклонно утверждает аутентичность изображения Колдуна и точность калькировки Брёйля. Подробнее см.: Oscar Moro Abadia, Manuel R. Gonzalez Morales. Paleolithic Art: A Cultural History // Journal of Archaeological Research 21 (2013). P. 269–306; Margaret Conkey. A Century of Palaeolithic Cave Art // Archaeology 43/4 (1981). P. 20–28; Paul Bahn. The Cambridge Illustrated History of Prehistoric Art. Cambridge: Cambridge University Press, 1998. P. 62–63; Ronald Hutton. Witches, Druids, and King Arthur. N. Y.: Bloomsbury Academic, 2003. P. 33–35; Peter Ucko. Subjectivity and the Recording of Palaeolithic Cave Art // The Limitations of Archaeological Knowledge. T. Shay, J. Clottes (eds.). Liege: University of Liege Press, 1992. P. 141–180; Robert Bégouën and Jean Clottes. Les Trois-Frères After Breuil // Antiquity 61 (1987). P. 180–187; Jean Clottes and David Lewis-Williams. The Shamans of Prehistory: Trance Magic and the Painted Caves. N. Y.: Abrams, 1998.
2. Властелин животных
1. Согласно Альберто Блану, «вырезанная и раскрашенная фигура так называемого Колдуна из пещеры Труа-Фрер в Арьеже, впервые описанная аббатом Брёйлем как фигура шамана в своеобразном костюме из частей различных животных (оленьи рога, медвежьи лапы, глаза совы, хвост волка или коня), на самом деле очевидным образом представляет собой фигуру бога или духа – покровителя охотников. Аббат Брёйль первым опроверг собственное первоначальное мнение и уже в 1931 году четко указал, что так называемый Колдун, скорее всего, изображает мифическое сверхъестественное существо, снабженное атрибутами животных, которые были объектами охоты племени… Остальные так называемые фигуры в масках, встречающиеся в искусстве верхнего палеолита, вероятно, тоже изображают схожих богов или духов-покровителей». См.: Alberto C. Blanc. Some Evidence for the Ideologies of Early Man // Social Life of Early Man. Sherwood Washburn (ed.). London: Routledge, 2004. P. 121.
«Изначально считалось, что фигура изображает танцующего колдуна. После дальнейших размышлений Брёйль заключил, что это фигура не колдуна, а такого бога, которого сейчас называют Властелином животных… Но название “Колдун” уже закрепилось за этой фигурой и так и не было заменено в литературе, например, на “рогатого бога”. Нужно отметить, что для Брёйля фигура бога была “снабжена теми же символами магической власти (маска), что и фигуры его служителей-людей” (Bégouën and Breuil 1958:54). Итак, это был бог в маске». См.: Henry Pernet. Ritual Masks: Deceptions and Revelations. Eugene, Ore.: Wipf and Stock, 1992. P. 26.
Альби Стоун соглашается с тем, что Брёйль меняет точку зрения на Властелина животных: «Колдун из Труа-Фрер может изображать и человека в ритуальном костюме зверя, и бога или могущественного духа. Возможно, это даже был метафорический портрет почитаемого или облеченного властью человека». См.: Alby Stone. Explore Shamanism. Loughborough, U. K.: Explore Books, 2003. P. 130. См. также: Gillian Morris-Kay. The Evolution of Human Artistic Creativity. P. 169.
Беттина Арнольд и Дерек Каунтс описывают Властелина животных как «хозяина животного мира, власть и опека которого распространяется как на диких животных (например, львов и кабанов), так и на домашних (например, мулов, коров и овец), а также на процесс охоты». См.: Bettina Arnold and Derek Counts. The Master of Animals in Old World Iconography. Budapest: Archaeolingua Alapítvány, 2010. P. 9.
Согласно Жакетте Хоукс и сэру Леонарду Вулли, «нет сомнения, что пещерное искусство, как и домашнее (хотя и в меньшем объеме), обслуживало культ животных, отчасти магический и отчасти подлинно религиозный… Статус человека и жизнь всего племени полностью зависели от умножения поголовья животных и успешности охоты на них, и искусство отвечало на эти две важнейшие потребности. Утилитарные сами по себе, эти изображения не могут рассматриваться отдельно от религиозного чувства единения с животными и природой, ощущения мистической сопричастности». См.: Jacquetta Hawkes, Sir Leonard Woolley. Prehistory and the Beginnings of Civilization. N. Y.: Harper and Row, 1963. P. 204–205.
Подробнее о Властелине животных см.: Jacqueline Chittenden. The Master of Animals // Hesperia: The Journal of the American School of Classical Studies at Athens 16/2 (1947). P. 89–114; Nanno Marinatos. The Goddess and the Warrior: The Naked Goddess and Mistress of the Animals in Early Greek Religion. London: Routledge, 2000. P. 11–12.
2. Недавние результаты анализа находок в девяти пещерах острова Сулавеси в Индонезии показывают, что негативные отпечатки ладоней оставлялись в пещерах этого региона еще 40 000 лет назад – это древнейшие негативные отпечатки в мире. Затем анализы двух образцов фигуративного искусства из индонезийских пещер Леанг-Тимпусенг I и II (изображение бабируссы и неопознанного, похожего на свинью животного) показали их возраст как 35 400 и 35 700 лет соответственно. Подробнее об открытии и датировке рисунков в пещерах Сулавеси см.: M. Aubert, A. Brumm, M. Ramli, T. Sutikna, E. W. Saptomo, B. Hakim, M. J. Morwood, G. D. van den Bergh, L. Kinsley, A. Dosseto. Pleistocene Cave Art from Sulawesi, Indonesia // Nature 514 (2014). P. 223–227.
В статье Обера и его соавторов написано: «Результаты наших датировок из Сулавеси позволяют предположить, что фигуративное искусство входило в культурный репертуар уже первых популяций современных людей, достигших этого региона более 40 000 лет назад. Возможно, наскальная живопись появилась независимо примерно в одно и то же время на обоих концах зоны обитания первых современных людей. Есть и альтернативный сценарий: пещерная живопись могла широко практиковаться уже первыми Homo sapiens, покинувшими Африку за десятки тысяч лет до того, так что натуралистические изображения животных из Леанг-Тимпусенга и Леанг-Баругайя II – а также из французской пещеры Шове – могут иметь гораздо более глубокие истоки вовсе не в Западной Европе и не на Сулавеси. В этом случае можно ожидать дальнейших находок отпечатков рук, фигуративного искусства и других образцов изображений, относящихся к древнейшему периоду расселения нашего вида по миру». См.: Maxime Aubert et al. Pleistocene Cave Art from Sulawesi, Indonesia. P. 226.
