14. Питер ван Инваген пишет о проблеме эволюционного подхода к истолкованию религии: «Вера в сверхъестественное имеет свою цену: она очень часто приводит к действиям (например, ритуалам или молитвам), подразумевающим трату ресурсов, которые стоило бы расходовать на выживание и воспроизводство. А в эволюционной биологии общим местом является то, что любое свойство вида, сопряженное со значительной тратой энергии и ресурсов, требует каких-то объяснений, как, например, яркие плюмажи самцов многих видов птиц». См.: Peter van Inwagen. Explaining Belief in the Supernatural: Some Thoughts on Paul Bloom’s “Religious Belief as an Evolutionary Accident” // The Believing Primate: Scientific, Philosophical, and Theological Reflections on the Origin of Religion. Jeffrey Schloss, Michael Murray (eds.). Oxford: Oxford University Press, 2009. P. 129.
15. Согласно Мэтту Россано, «наиболее древние черты религии представляют собой расширение общественного мира людей за счет мира сверхъестественного. Тем самым укрепляется сотрудничество внутри группы, ведь духовные наблюдатели не дремлют. Вера в то, что за человеком постоянно следят духи, могла помочь сократить количество членов группы, не желающих сотрудничать, и укрепить групповые нормы поведения, переводя сотрудничество на новый уровень». См.: Matt Rossano. Supernaturalizing Social Life: Religion and the Evolution of Human Cooperation // Human Nature 18/3 (2007). P. 272. См. также: Robert Boyd et al. The Evolution of Altruistic Punishment // Proceedings of the National Academy of Sciences 100/3 (2003). P. 3531–3535.
16. Блум указывает на альтернативный подход, в котором «религия – это… собрание моделей поведения и воззрений, которые возникли для блага общества – в частности, для решения проблемы его членов, получающих блага задаром и незаслуженно». В этом отношении религия призвана умерять социальный эффект эгоистичного поведения членов группы. Однако этот подход плохо объясняет то, почему и как религии возникли изначально. Некоторые считают, что религия может появиться в результате так называемого культурного группового отбора, в рамках которого религия и религиозные ритуалы возникают и преуспевают сначала в тех сообществах, которым они обеспечивают преимущество над другими. Таким образом, получается, что группы, обладающие религией, были более конкурентоспособны и имели более высокие шансы на выживание. В этом случае религия – не генетическое, а миметическое явление – очень противоречивый способ передачи знания, параллельный генетическому. Однако Тим Ингольд и Гисли Палссон выступают против применения дарвиновской эволюции к объяснению культурных процессов, поскольку это ведет к логическому порочному кругу. Эта проблема вступает в противоречие с более антропологическими теориями эволюции сотрудничества. Они часто основаны на идее альтруистического наказания – затратного действия, которое предпринимает человек, чтобы наказать другого человека, который не соблюдает норм морали или сотрудничества. Наказание в этом смысле повышает уровень сотрудничества в небольших группах, а потенциально и в больших, если затраты и частотность наказаний невысоки. См.: Paul Bloom. Religion, Morality, Evolution // Annual Review of Psychology 63 (2012). P. 186, 196; Tim Ingold, Gisli Palsson. Biosocial Becomings: Integrating Social and Biological Anthropology. Cambridge: Cambridge University Press, 2013.
17. Некоторые исследователи продолжают настаивать на том, что религиозность дает какие-то адаптивные преимущества – например, возможность завести нужных друзей, как предполагает Джесси М. Беринг (The Folk Psychology of Souls // Behavioral and Brain Sciences 29 (2006). P. 453–462), или позволяет некоторым сообществам пережить и перерасти другие – эту гипотезу приводит Дэвид Слоун-Уилсон (Darwin’s Cathedral: Evolution, Religion, and the Nature of Society. Chicago: University of Chicago Press, 2002).
18. Scott Atran. In Gods We Trust: The Evolutionary Landscape of Religion. N. Y.: Oxford University Press, 2002. P. 43; Paul Bloom. Religious Belief as an Evolutionary Accident // The Believing Primate: Scientific, Philosophical, and Theological Reflections on the Origin of Religion. J. Schloss and M. Murray (eds.). Oxford: Oxford University Press, 2009. P. 118–127.
3. Лицо на дереве
1. Michael J. Murray. Scientific Explanations of Religion and the Justification of Religious Belief // The Believing Primate: Scientific, Philosophical, and Theological Reflections on the Origin of Religion. J. Schloss, M. Murray (eds.). Oxford: Oxford University Press, 2009. P. 169.
Чтобы понять, что подразумевается под религией как нейропсихологическим феноменом, вспомните, что Колдун был создан около 18 000 лет назад. Однако мозг, необходимый для того, чтобы представить себе Колдуна, развился за сотни тысяч лет до этого. Этот мозг должен был быть способен к символическому восприятию. Он должен был обладать концептуальным мышлением, необходимым для того, чтобы представить себе абстрактную сущность из иного мира. Он должен был иметь способность к соединению отдельных друг от друга категорий «человек» и «животное» для создания новой несуществующей категории – сознательно и с направленными усилиями. Эти мыслительные задачи – порождение определенных исполнительных функций лобной и теменной долей головного мозга, которые развивались в течение миллионов лет.
Уинн, Кулидж и Брайт, говоря о другой гибридной фигуре – уже упомянутом Человекольве, – утверждают, что абстрактные представления, лежащие в основе появления таких гибридов, изначально развились благодаря внимательному и настойчивому связыванию идей «животного» и «человека» в сети оперативной памяти лобной и теменной долей мозга. «Эти идеи “животного” и “человека” были по большей части бессознательными биологическими категориями, возникшими в теменной мозговой сети, которая развилась еще раньше – вероятно, она была уже у первых Homo sapiens. В свою очередь, эти категории были основаны на еще более базовых онтологических категориях “одушевленных” и “управляемых” объектов, которые связаны с областью височной доли и появились еще раньше – вероятно, с приходом Homo erectus». См.: Thomas Wynn, Frederick Coolidge, Martha Bright. Hohlenstein-Stadel and the Evolution of Human Conceptual Thought // Cambridge Archaeological Journal 19/1 (2009). P. 73.
2. Подробнее о компетентном сознании в его отношении к анимизму см.: Maurice Bloch. In and Out of Each Other’s Bodies: Theory of Mind, Evolution, Truth, and the Nature of the Social. N. Y.: Routledge, 2016; Christine S. VanPool, Elizabeth Newsome. The Spirit in the Material: A Case Study of Animism in the American Southwest // American Antiquity 77/2 (2012). P. 243–262.
3. Жан Пиаже и другие специалисты по психологии развития давно отметили у детей тенденцию «представлять предметы живыми и одушевленными». Вслед за Пиаже Джастин Барретт описал то, как дети не только наделяют способностью к действию неодушевленные предметы, но и инстинктивно пытаются найти цель и замысел в природном мире. В исследованиях Гергея Чибры и Деборы Келемен были получены эмпирические доказательства, что дети невольно приписывают цель движущимся объектам, даже если эти объекты движутся самостоятельно и без видимой причины. Говоря о концепции смертности, Джесси Беринг приводит свидетельства, что некоторые дети имеют представление о физической смерти, хотя интуитивно придерживаются мнения, что разум переживает тело. Таким образом, предполагается, что телеологические идеи существуют у нас изначально и, возможно, не обусловлены культурным влиянием. Телеологические идеи позволяют представить невидимого творца явления – не заметить, а предположить его существование. Таким образом, дети – это «интуитивные теоретики». См.: Jean Piaget. Children’s Philosophies // A Handbook of Child Psychology. C. Murchison (ed.). Worcester, Mass.: Clark University Press, 1933. P. 537; Justin L. Barrett. Born Believers: The Science of Children’s Religious Belief. N. Y.: Atria Books, 2012; Gergely Csibra et al. Goal Attribution Without Agency Cues: The Perception of “Pure Reason” in Infancy // Cognition 72/3 (1999). P. 237–267; Deborah Kelemen. Are Children Intuitive Theists? Reasoning About Purpose and Design in Nature // Psychological Science 15/5 (2004). P. 295–301; Deborah Kelemen, Cara DiYanni. Intuitions About Origins: Purpose and Intelligent Design in Children’s Reasoning About Nature // Journal of Cognition and Development 6/1 (2005). P. 3–31; Jesse Bering. Intuitive Conceptions of Dead Agents’ Minds: The Natural Foundations of Afterlife Beliefs as Phenomenological Boundary // Journal of Cognition and Culture 2/4 (2002). P. 263–308. См. также замечательные исследования Альфреда Ирвинга Холлоуэлла о нечеловеческих силах, представлении о себе и о космосе в человеческой культуре на материале североамериканских индейцев оджибве: Alfred Irving Hallowell. Ojibwa Ontology, Behavior, and World View // Culture in History: Essays in Honor of Paul Radin. S. Diamond (ed.). N. Y.: Columbia University Press, 1960. P. 20–52.
