Несмотря на множество оговорок, которые ставили под сомнение множество идей, которых придерживались сотрудники «Зондеркоманды Х», Гюнтер Франц все-таки не намеревался недооценивать политическое значение «колдовских процессов». Он видел в них события, которые весьма негативно повлияли на «психику и нравственность немецкого народа». Франц рассуждал: «Преследование ведьм разваливало сплоченные роды, разрушало естественные общины, уничтожало нравственные чувства. Оно привело к болезни народного организма. Последствия этой болезни были ощутимы еще очень долгое время». Некоторые из немецких исследователей обратили внимание на то, что статья Гюнтера Франца весьма напоминала учебный материал, который предназначался для кандидатов в офицеры (№ 15. «Тридцатилетняя война – катастрофа в немецкой истории»). В нем, в частности, говорилось: «Нельзя счесть жертв, которые мы понесли на протяжении этих десятилетий, наполненных невыносимыми мучениями и страданиями. Эти сожженные на кострах люди были принесены в жертву Богу. Преследование коснулось мужчин и женщин всех слоев и всех возрастов. Были пролиты бескрайние потоки бесценной нордической крови. Так как поводом для подозрения могли являться просто рыжие волосы, то можно говорить о том, что эти гонения коснулись в первую очередь германского наследия. Церковь же извлекла из этого двойную пользу. Она не только уничтожала своих противников, но и отбирала их имущество. Некоторые из состоятельных людей были направлены на костер только потому, что церковь хотела наложить руку на их имущество». Сходство двух текстов не вызывает никакого сомнения. Однако они разнятся в оценках событий. Если учебный вариант построен на штампах расовой пропаганды, то статья Гюнтера Франца опровергает их. Не исключено, что она могла быть просто-напросто заочным ответом.
Когда в 1947 году Гюнтер Франц был вызван свидетелем на процесс по делу Франца Альфреда Зикса, то он вскользь упомянул деятельность «Зондеркоманды Х», а также похвалил диссертацию Рудольфа Левина, которую несколькими годами ранее он подверг жесткой критике. На процессе он заявил: «Это была как раз последняя работа, которая в качестве докторской диссертации была рассмотрена в Мюнхенском университете. Она, эта диссертация, наглядно показывает уровень работы этого учреждения [“Зондеркоманды Х” – А. В.]. У автора этой научной работы, доктора Рудольфа Левина, имелись в распоряжении фотокопии документов и выписки из всех печатных изданий, посвященных проблеме процессов над ведьмами. Можно говорить, что работа шла с невиданным размахом».
Уже в 80-е годы пожилой Гюнтер Франц делал доклад, в котором рассказывал о национал-социалистическом восприятии истории. Он в том числе упомянул интерес Генриха Гиммлера к ведьмам и «колдовским процессам». Франц заявил: «Его мало интересовала новейшая история. Он требовал еретиков и ведьм, так как полагал, что мог найти там живое германское наследие». При этом Франц оспаривал, что расовые теории имели хоть сколько-нибудь заметное влияние на преподавание истории в Третьем рейхе. Кроме этого, он отвергал, что когда-либо придерживался подобных взглядов. Поскольку Гюнтер Франц никогда не занимался изучением процессов над ведьмами, то сложно говорить о том, насколько он мог воспринять расовые установки Гиммлера по данному вопросу. Однако имеется достаточное количество текстов по другим проблемам – о германском боевом крестьянстве, о народных судах и т. д., – в которых он вполне спокойно использовал понятия из расового глоссария. Например, он воспевал «воинственное опьянение членов тайных мужских союзов», считая их некой разновидностью «германских берсеркеров». В этом он был схож с Отто Хёфлером, который был принципиально не согласен с главным постулатом «Зондеркоманды Х», что вера в ведьм не могла иметь германского происхождения.
История «Зондеркоманды Х» закончилась столь же стремительно, как и началась. В сентябре 1942 года курировавший ее деятельность Франц Зикс был переведен из 7-го управления РСХА. После этого о «проекте Х» не имелось сколько-нибудь заметных упоминаний. Когда в 1943 году состоялось очередное заседание 7-го управления РСХА, то на нем говорили уже не о ведьмах и католиках, а исключительно о масонах и других «противниках». Скорее всего, официально «проект Х» был закрыт 19 января 1944 года, что было вызвано тяжелым (для Германии) положением на фронтах. Последний раз «Зондеркоманда Х» упоминалась в документах 15 января 1944 года. В них говорилось о том, что в Лемго состоялась встреча с Карлом Майером, на которой он заявил, что был намерен после окончания войны опубликовать книгу, посвященную «этой мрачной странице истории».
Вместо послесловия. Послевоенный «ренессанс»
До настоящего дня представления о ведьмах продолжают играть ключевую роль в группировках, где предпринимаются попытки изучения и оживления дохристианских традиций. Как и в случае с фёлькише движением, едва можно говорить, что сейчас в Германии имеется какое-то унифицированное объединение, которое нацелено на прославление ведьм. По большому счету процесс изучения «ведовской проблемы» никогда не прекращался. Будучи начатым на рубеже веков фёлькише активистами, он был продолжен по политическим соображениям в годы национал-социалистической диктатуры, а после войны подхвачен правыми и национальными группировками. Еще в 1945 году казалось, что последователи «германской религиозности», равно как и представленные ими позиции, были полностью дискредитированы, а потому любая пропаганда «истинной национальной религии» была исключена на продолжительное время.
Сразу же после поражения Германии во Второй мировой войне многие из тех, кто принимал участие в деятельности «Немецкого религиозного движения» («Немецкого вероисповедания») Якоба Вильгельма Хауэра, ведомства Розенберга или «Наследия предков», были интернированы союзниками. Поскольку часть деятелей занимались исключительно проблемой формирования «немецкой религиозности», то они полагали, что ни в коей мере не должны были подвергаться денацификации. Часть из них, как, например, эксперт по вопросам борьбы религий в ведомстве Розенберга Матиас Циглер, предпочли отречься от своих прошлых убеждений, после чего присоединились к евангелической церкви. Однако большинство сторонников пропагандируемой в Третьем рейхе «германской религиозности» не хотели идти таким путем. Еще находясь в лагерях для интернированных лиц, они начали обзаводиться новыми знакомствами и пытались возобновить старые связи, положив тем самым начало «новому» правому радикализму.
50-е годы в Германии были ознаменованы возникновением первых организаций, которые придерживались дохристианских традиций. За десятилетие они смогли развиться и прочно вписаться в немецкий религиозный ландшафт. Часть из них ориентировалась на наследие Хауэра с его «немецким вероисповеданием». Оно не только пережило национал-социализм, но и под видом «Общины немецкой веры» могло беспрепятственно продолжать свою деятельность в ФРГ. Некоторые из ранее существовавших организаций полностью затерялись в рамках возобновленного неоязычества. В качестве примера можно было бы привести «Движение Людендорфа», которое во времена национал-социалистической диктатуры было переименовано в «Союз немецкого познания Бога». После войны возглавляемая Матильдой Людендорф организация являла собой секту, которая базировалась преимущественно в баварском городке Туцинг. В 1951 году против нее была начат судебный процесс, который длился почти десять лет. «Союзу немецкого познания Бога» ставилась в вину приверженность национал-социалистической идеологии. Однако запрет на деятельность этой организации не помешал ей вновь возникнуть в 70-е годы. Численность союза по большому счету никогда не превышала 250 человек, которые поставили перед собой задачу распространять идеи Матильды Людендорф, которая воспринималась ими как основоположница философии познания Бога. Несмотря на все усилия, союз остался маргинальной группировкой, которая никак не определяла настроения в правом и неоязыческом лагере. Гораздо больший успех ожидал тех, кто смог модифицировать собственные представления, поменяв понятийный аппарат и используя терминологию, которая не была связана с национал-социализмом.
