Последствия оказали глубокое и продолжительное влияние как на жизнь византийцев, так и на развитие византийского художественного потенциала. В домах византийцев всех сословий появилось множество небольших переносных икон, при этом их образцы стандартизировались. Стены наиболее богатых церквей покрывались мозаиками, а церкви победнее расписывались фресками. Постепенно складывалась традиция церковного оформления, которая, однако, могла изменяться под воздействием различных влияний: Христос Пантократор (Вседержитель) изображался в куполе, а Богоматерь — в алтарной апсиде, иконы святых располагались на стенах. Именно в таком интерьере нашла выражение вера византийцев. Кроме того, размещение икон не ограничивалось местами отправления культа: они украшали улицы, в основном — главные перекрестки Константинополя. Короче говоря, вся жизнь византийцев проходила под их доброжелательной защитой, а паломничество к реликвиям становилось все более частым проявлением религиозной жизни.
ПРАВОСЛАВНАЯ САМОБЫТНОСТЬ
В 787 году официальной основой для восстановления икон послужило письмо, посланное папой Адрианом I. Но Церковный собор пошел намного дальше, и учение, сформулированное на нем, встретило враждебный скептицизм теологов Карла Великого. Особое отношение к иконам вскоре стало определять православие. Это проявилось и в планировке церкви. Преграда, отделявшая храмовый алтарь от основного объема церкви, вначале имела вид колоннады с занавесями, за которыми совершались таинства, скрытые от глаз прихожан. С XII века на этом месте возводится настоящая стена, заполненная иконами, — иконостас. В славянском христианстве, особенно русском, иконостас становится все более и более высоким, и в конце концов соединяется со сводом. Таким образом, верующим, которые больше не могли присутствовать при совершении таинств прежде всего Евхаристии, предлагали взамен святые иконы. Таким образом, формируется особая концепция церковной жизни.
Начало иконоборчества отметило первый разрыв Византии с Римом. Церковный собор в Халкидоне (451 г.) поставил патриархат Константинополя, нового Рима, на второе место, отдав почетное первенство Риму. Имперская концепция Церкви опиралась на папу; при опасности вторжений он искал помощи у Константинополя и его императора. На рубеже VI и VII веков Григорий Великий, в течение долгого времени бывший представителем папы на берегах Босфора, полагал себя подданным одной империи, по его мнению, — неразделимой. Вплоть до падения Равеннского экзархата в 751 году папы запрашивали подтверждение своего избрания у экзарха, представлявшего византийского императора. Рим имел значение крайней западной точки Византийской империи.
В VIII веке произошел решающий поворот. Папа отверг иконоборчество, провозглашенное Львом III; в ответ Лев III конфисковал у него римские владения на Сицилии. Согласно принципу, по которому гражданская власть определяла церковную территорию, он забирал земли, находившиеся под контролем Римского патриархата, и присоединял их к Константинополю — это Южная Италия и Сицилия, а также Иллирик, то есть треть Балканского полуострова. Оказавшись в оппозиции к своему естественному защитнику и чувствуя себя ограбленным, папство развернулось в сторону набиравшей силу власти христианского Запада — к Каролингам. На Рождество 800 года папа короновал в Риме Карла Великого, оспаривая это право у Византии.
Понемногу соперничество обострилось, и пропасть между двумя церквями углублялась. Жесткая конкуренция Рима и Константинополя проявилась в связи с обращением в христианство славян. Моравы, обращенные в христианство Кириллом и Мефодием, признали римскую власть в этом регионе, но папа Николай I не сумел помешать болгарам принять крещение от византийского духовенства. В ту эпоху жестокий конфликт возник между Николаем I и патриархом Фотием. Тогда обнаружился целый ряд разногласий, касавшихся обета безбрачия священников, на котором настаивал Рим, вида хлеба, пресного или дрожжевого, применяемого при Евхаристии, ношении бороды священниками, а также добавления западными богословами в Никейский Символ веры утверждения, что Святой Дух исходит не только от Отца, но и от Сына (Filioque), которое Восток отвергал. Однако Рим еще не отказывался от своего места в империи, и империя не противопоставляла себя Риму.
Вторым этапом разногласий стала григорианская реформа на Западе. Церковь требовала свободы, но не только освобождения от политической власти, а также возможности для папы иметь эту власть, иметь право приказывать правителям. Для византийцев же естественным главой церкви всегда является император. Однако Риму был необходим союз с Византией в борьбе против норманнов в Южной Италии, и первый папа-преобразователь, Лев IX, в 1054 году направил в Константинополь посольство. Оно прибыло туда уже после смерти папы и лишь отметило взаимное непонимание. Всколыхнулись ссоры по вопросам истории, темы которых обозначились еще в IX веке. Все закончилось тем, что легаты отлучили от церкви патриарха Михаила Керулария, а Константинопольская церковь — посольство. Однако этот инцидент, считаемый в наше время началом и первопричиной раскола, вскоре был забыт, — осознание христианского единства оставалось очень сильным. Когда византийские армии отступали перед турками, императоры обращались за помощью к Западу; когда папа Урбан II на Церковном соборе в Клермоне в 1095 году призвал к крестовому походу, он назвал первой его целью помощь восточным собратьям по вере. Эта цель считалась более важной, чем освобождение Иерусалима.
Представители византийского духовенства. Иллюстрация XIX в.
Однако призыв к Крестовому походу византийцами не был воспринят. Они считали, что право объявлять войну есть у императора, а не епископа, пусть даже из Рима. Священники не должны действовать на поле битвы, крестоносцам следует повиноваться военачальнику в лице императора. В это время папство утвердило приоритет понтифика и намеревалось распространить его на весь христианский мир. Четвертый крестовый поход, во время которого папа Иннокентий III попытался помешать крестоносцам взять Константинополь в 1204 году, предоставил ему удобный случай. Восстановленная в 1261 году империя Палеологов оставалась довольно слабой и нуждалась в помощи Запада. Императоры, один за другим, были готовы заплатить за эту помощь подчинением своей церкви. Но вдруг обнаружилось, что церковь отказывается подчиниться этому императорскому желанию. У части церковной иерархии, у большого числа монахов и подавляющей массы населения, за исключением немногих аристократов, стремление к независимости возобладало над рефлексом подчинения. Короче говоря, православие определилось как противоположность католицизму, находящемуся под властью понтифика. В последние годы существования империи в среде византийцев крепло представление о том, что власть османского султана более привлекательна, чем власть папы римского. Так православие отделилось от империи, сознание принадлежности к нему стало важнее принадлежности к империи. Тем более что на Востоке доминирующее влияние имела монашеская духовность, неуклонно стремившаяся к независимости от любой власти и утверждавшая свое духовное превосходство над светской иерархией.
