Религия инков
Нашим сведениям о религии инков мы обязаны главным образом хронистам XVI и XVII веков. Однако же таких, которые изучали бы ее в то время, когда религиозные обряды все еще соблюдались в должной мере, можно пересчитать по пальцам. Действительно, по причине их интеграции в структуры колониальной власти, инки отказались от своих культов относительно рано. Так, Паулью и его окружение обратились в христианство в 1543 году. И пусть на похоронах этого Инки (1549 г.) местные ритуалы сочетались с христианскими, судя по всему, религиозные обряды инков не пережили середины XVI века. Конфискация большинства мумий правителей (1559 г.) и их переправка в Лиму, где они были захоронены в неизвестном месте, практически положила конец всем местным культам. Таким образом, наша информация о религии инков по большей части основана на непрямых свидетельствах, которые представляют собой более или менее искаженное — в зависимости от намерений и идеологических позиций их авторов и/или их источников и информаторов — видение реальности. В частности, определенная картина многовековых верований инков отражена в знаменитых «Подлинных комментариях об истории государства Инков» Гарсиласо. Литературный талант их автора и то доверие, которое внушал этот сын конкистадора и внучки Тупака Инки, во многом и стали причиной того, что это восхваление Инкской империи получило признание у публики. Автор, метис по происхождению, развивает в нем тезис, согласно которому само Провидение направляло инков в предпринятой ими политической и лингвистической унификации Анд, подготавливая, таким образом, Перу к распространению Евангелия, а подчиненные им племена — к христианскому монотеизму. Инки насаждали Культ Солнца, как высшего божества — форму идолопоклонничества, полагаемого христианской антропологией более значимым, чем, к примеру, культ низших созданий (камней, животных и т.д.), которым поклонялись народы Перу до них. Элита Куско почитала Солнце под именем Пачакамак, что, если верить Гарсиласо, означало «дающий миру душу».
Такая интерпретация инкской религии бытовала до начала XX века, а идея, в соответствии с которой в представлениях инков существовал некий Бог-Создатель, находит поддержку и в современной историографии. Однако же изучение религиозного вокабуляра древнего языка кечуа и анализ документов, составленных теми из служителей культа, что открыто выступали против религиозных обрядов других народов древнего Тауантпинсуйу (тут уместно будет вспомнить дела, возбужденные в XVII веке по факту идолопоклонничества в архиепископстве Лимы), значительно меняют наше понимание религии инков. Сегодня уже более заметна глубокая общность религиозных систем Центральных Анд. Они являются продуктом одного и того же процесса культурного развития, коему на протяжении веков были присущи постоянные контакты и взаимное влияние, позволяющее обнаружить у различных народов и под разными именами одно и то же божество: кусканские Виракоча и Ильяпа соответствуют Уари и Лъивиаку в центре Перу. Гораздо меньше нам известно о религиях обитателей побережья, так как последние вымерли прежде, чем Церковь начала проявлять интерес к их «идолопоклонничеству». Культы народов Крайнего Севера и юга Империи задокументированы еще в меньшей степени. Посему я опишу здесь общую основу религий высокогорий Центральных Анд на момент Испанского завоевания, показав, как именно инки развили на этой основе культы, укрепившие их имперское господство.
Культ предков
Народы древнего Перу уделяли большое внимание своим усопшим, за которыми тщательно ухаживали. Тела хранились в защищенных от влажности и контактов с почвой, хорошо продуваемых ветрами местах, где усыхали, не подвергаясь разложению. Основатель рода являлся предметом настоящего культа. Один или несколько человек отвечали за обслуживание его мумии, которой делались подношения в виде пищи, напитков и коки. Периодически мумию выносили из склепа, чтобы позволить ей поесть и попить в обществе живых и других мумий предков, а также для смены одежды. Мумию расспрашивали о важных вещах, с ней танцевали и даже превозносили ее подвиги во время ежегодных праздников, которые айлью посвящал своему основателю.
Культ мертвых в Куско, согласно Педро Писарро (1571 г.)
Большинство жителей столицы прислуживали этим мертвым и каждый день приносили их на площадь и рассаживали по ранжиру, в порядке старшинства. Затем их слуги и служанки ели и пили рядом с ними. Они разводили для мертвых, прямо перед ними, костры из сухих поленьев очень правильной формы, и как только костры разгорались, сжигали все то, что разложили перед мертвецом, чтобы тот отведал того же, что ели живые. Также они ставили перед этими мертвецами большие золотые, серебряные или глиняные сосуды (которые называли бирками), наливали в них маисовое пива и преподносили мертвецу, ставя перед ним. Мертвецы предлагали пиво друг другу, как, впрочем, и мертвые — живым, а живые — мертвым. Как только эти бирки наполнялись, они выливали их на некий посреди площади установленный круглый камень, которому они поклонялись как идолу и вокруг которого был сооружен небольшой бассейн, откуда маисовое пиво утекало по подземным канализациям.
Считалось, что предок-родоначальник, главным образом за счет войн, обеспечил себя собственной территорией, дав происходящему от него айлью возможность существовать в качестве автономной группы. Почитание его памяти прежде всего должно было подтвердить права его потомков на их земли и ирригационные каналы. В провинциях Уайлья и Касатампу по отношению к предкам применяли термин мальки, которым на языке кечуа в первую очередь называется любое растение, посаженное человеком. Таким образом устанавливалась аналогия между захватом прародителем-воином территории и укоренением в земле растения, призванного приносить плоды — его потомков. В древних источниках перевод «предок» (progenitor), который дан для термина мальки, дабы сделать эту метафору понятной, иногда дублируется другим — «семя» (semilla). Инки верили, что умирая, основатели различных айлью раздваивались, превращаясь в продолговатые монолиты, которые вкапывались в землю в деревнях или на полях и назывались уанка в центре Перу и уанк ’а в Куско.
Резной монолит (уанка) культуры Рекуай, представляющий предка-родоначалъника
Так, Манко Капак и его братья превратились в скалы, и двойной камень прародителя инков находился в главном святилище Куско, «Золотом Храме», Кориканче. Эти монолиты являлись осязаемым выражением первоначального акта захвата некой территории, а их фаллическая форма воскрешала в представлении завладение плодородной землей (женского рода) предком-мужчиной. В обмен на такое поклонение основатель айлью должен был гарантировать плодородность полей и жизненную силу людей.
Если Инка после своей смерти переходил в статус прародителя и автоматически удостаивается поклонения потомков, то большинство основателей родов, о которых идет речь в наших исторических источниках, совершали нечто героическое, практически мифическое в далекую эпоху. Приписываемые им подвиги действительно можно считать сверхъестественными: один был способен сделать так, чтобы кукуруза или картофель взошла, лишь дунув на землю, тогда как другой облетал свою территорию, превратившись в кондора.
