Солнце, однако же, отличалось от Виракочи одной функцией, которой владело самостоятельно и которая, быть может, объясняет тот интерес, который проявили к нему инки при установлении своей системы власти. Если Виракоча представал в качестве божества исключительно аграрного, то культ Солнца имел колоссальное политическое значение. Верховный Инка провозглашал себя «сыном Солнца» (интип чурин) и заявлял, что его способности и качества перешли к нему от этого дневного светила, тогда как способности и качества его главной жены, койи, происходили от Луны (килья), касиков, его подчиненных, — от утренней звезды (часкакойльур, «взъерошенная звезда»), той самой, чье сияние угасает с восходом Солнца. Согласно одной легенде, связанной с храмом Пупчау, который инки приказали возвести на острове Титикака, Солнце впервые появилось именно в этом месте, после чего поднялось в небо, чтобы сразиться с утренней звездой, чье сияние освещало мир слишком ярко. Потерпев поражение, звезда закрыла лицо вуалью и отныне светила лишь едва-едва. Идентифицируя правителя, его главную жену и касиков соответственно с Солнцем, Луной и утренней звездой и вспомнив древний миф о победе восходящего Солнца над Венерой, Инка вписывал в космический порядок свое верховенство над касиками завоеванных народов. Именно на этом превосходстве инкского правителя над представителями местной знати держалось, как мы уже видели, государство.
В 1536 году Манко Инка переправил изображение Пунчау в свое прибежище в Вилькабамбе. Увезя в 1572 году его сына, Тупака Амару,, в Куско, испанцы забрали с собой и золотую статую Солнца, которую вице-король Толедо отправил испанскому королю. Дальнейшая ее судьба нам неизвестна. К счастью, мы располагаем несколькими ее изображениями. Пунчау был представлен в виде сидящего мальчика, помеченного по меньшей мере двумя отличительными знаками инков: повязкой вокруг головы (лъяуту) и большими кольцами в ушах. Кроме того, он носил нагрудник — знак власти. За его спиной и плечами расходились во все стороны солнечные лучи; по бокам располагались две змеи и две пумы, судя по всему, символизировавшие могущество. В своего рода коробе, помещенном в его живот, хранились превращенные в золу внутренности инкских правителей, что свидетельствовало как о том, что они являлись воплощениями Пупчау, так и том, что их «душа» вернулась к нему после их смерти.
Божественное действие и человеческий ответ
Прародители, уака, высшая диада, Солнце и другие звезды — все они воздействовали на людей, землю, возделываемые растения и скот одним и тем же образом — перенося на них часть себя, и потому именовались камак, «передающий свою сущность». Так, предок-родоначальник «проливал» свою сущность не только на потомков, но и на культивируемые ими растения и возделываемые земли. Тот или иной уака передавал часть себя тем, кто занимал его территорию; Молния — своим «сыновьям». Что до Солнца, то оно считалось камаком инков. Некоторые животные, вроде лам и лисиц, имели собственного камака и созвездие, которое носило название их вида и управляло их поведением.
Перенося частичку себя на живое существо, эти создания передают ему жизненную силу, делая его могучим, здоровым и плодовитым. От всех потусторонних сил, чей культ свято чтился, местные жители ожидали, что они будут нерушимо выполнять свою роль камака по отношению к людям, а также растениям и животным, с коими люди неразрывно связаны. Земледельческое божество побережья, Пачакамак, был «тем, кто оживляет почву», так как он мог не только делать ее плодородной, но и сотрясать за счет землетрясений. Земля, также считавшаяся божеством, называлась камак альпа, «оживляющая земля», так как она передавала свою силу посаженным или посеянным в ней растениям. Пастухи пупы делали приношения созвездию Ламы, дабы то способствовало размножению скота, тогда как обитатели восточных предгорий приносили жертвы небесной кошке Чукичинча, определявшей поведение пум, ягуаров и медведей, чтобы те на них не нападали. Доза этой жизненной силы не была одинаковой для всех. Некоторые, коих величали анча камаска, «совершенно оживленные», получали ее в больших количествах, что наделяло их необычайными способностями (к примеру, они легко могли обратиться в птиц, чтобы отправиться в далекие края).
Камак также передавал получателю какое-нибудь специфическое качество, некий общечеловеческий принцип. Сведение довольно-таки фрагментарных историко-филологических сведений с современными этнографическими наблюдениями позволяет понять, каким именно древние перуанцы представляли себе человека. Каждый человек состоял из нескольких сущностей, «пришедших» из различных источников, и из комбинаций этих сущностей, совершенно разных, «рождались» люди, каждый из которых был единым целым. Считалось, что в процесс формирования человека, до или после его рождения, вмешиваются самые разные создания, особенно животные, воздействуя на тот набор качеств (общий для всех членов айлью), который был унаследован им от предков. Это объединение различных сущностей гнездилось в сунку (базовое значение этого термина — «внутренний»), что метонимически и означало эту «душу», состоящую из множества образующих. Уака (а, вероятно, — и растения с животными) также имели сунку. «Внутренний мир» человека имел невидимые очертания, идентичные очертаниям тела, в котором он обитал. Он мог покидать тело, но долго оставаться без своей защитной оболочки был не в состоянии. Он придавал человеку силу и способность роста, являясь также источником его «состояний души».
Таким образом, андские божества были прежде всего элементами, структурирующими окружающую среду — горы, озера, звезды, атмосферные явления — и происходившими от перевоплощения людей, живших в первоначальные времена. Воплотившись в небе или в пейзаже, люди древних эпох становились звездами, уака или прародителями и передавали частичку себя существам нынешним, гарантируя таким образом постоянство организации мира. Ввиду того, что эти могущественные силы были, так или иначе, близки к людям, древние перуанцы поддерживали со своими богами отношения самого что ни на есть интимного характера. Матримониальные союзы между людьми и сверхъестественными существами делали эти генеалогические и онтологические связи еще более крепкими. Один из способов для того или иного рода заручиться расположением уака — пожертвовать ему в жены какую-либо девушку. Та должна будет посвятить всю свою жизнь на приготовление ему еды и напитков и, конечно же, уже не сможет обручиться ни с одним смертным. Уака, таким образом, становится зятем и свояком (катай) для всех мужчин из рода супруги и должен обеспечить плодовитость и процветание своей новой семьи.
Создавая и развивая институт аклья, или «избранных женщин», Инка преподносил тысячи и десятки тысяч женщин в дар Солнцу, делая того своим должником. В то же время аклья исполняли для Инки, воплощения дневного светила, одну из тех же супружеских обязанностей, что и для своего «мужа»: они готовили еду и маисовое пиво, которые получали от правителя те, что работали на его землях или строили его дома и дороги, — словом, то же самое, что должна была сделать любая супруга для соседей, явившихся помочь ее мужу возделать почву или заменить кровлю. Отношения между богами и людьми становились, таким образом, столь же близкими, как и те, что связывают, через брачный союз, два семейства: как зять во всем помогает родителям жены, так и бог распространял на своих новых сородичей всю свою плодородную силу, в обмен на домашние, кулинарные и сексуальные услуги жены или даже жен.
