Не могу удержаться, чтобы не заметить, что и в наше время недальновидная часть религиозных деятелей воюет с современным дарвинизмом, возражая против результатов генетических исследований так же, как 400 лет назад их идейные собратья пытались запретить гелиоцентризм. Идет процесс наступания на те же грабли. Кончится это, безусловно, очередным конфузом, в который раз компрометирующим фундаменталистское крыло приверженцев религии. Разумные (просвещенные и образованные) религиозные деятели давно прекратили воевать с наукой, прекрасно понимая, что концепция эволюции (как и любая естественная наука) на самом деле не затрагивает никаких фундаментальных религиозных представлений – кроме разве что буквальной веры в то, что Бог действительно вылепил человека из праха собственными руками.
Возвращаясь к событиям давно прошедшим, нужно сказать еще о следующем. Ряд современных исследователей обращают внимание на важный аспект коперниканской революции. Дело в том, что к моменту выхода в свет книги Коперника доводов в пользу новой идеи у ее автора было не больше, чем у последователей Птолемея! Новых астрономических наблюдений почти не было, а те, что были, не отличались в смысле точности в лучшую сторону по сравнению с теми, на которых основывал свою концепцию Птолемей полтора тысячелетия назад. Новых фактов, говоривших о том, что Земля все-таки вращается вокруг своей оси и летит вокруг Солнца, за эти века не появилось. По-прежнему наши чувства говорили об обратном: массивная Земля казалась неподвижной, а Солнце на глазах у всех двигалось по небу. Более того, расчеты положений планет, которые можно было выполнять по новым правилам, давали даже худшие результаты по сравнению с системой Птолемея, а практика, как справедливо заметил Карл Маркс, – критерий истины!
Причина первоначально невысокой точности методики расчетов по Копернику заключалась в том, что польский ученый по-прежнему считал, что во Вселенной возможны только движения по окружностям. До открытия законов Кеплера (движения планет по эллипсам) оставалось несколько десятилетий. Поэтому принципиально неверная, но тщательно сконструированная и хорошо подогнанная теория Птолемея оказывалась более точной!
Разумеется, мощным доводом в пользу системы Коперника была ее относительная простота по сравнению с системой Птолемея. Но нужно заметить, что это упрощенный взгляд! Историк астрономии А. И. Еремеева точно подметила – правильнее говорить не о большей простоте, а о меньшей сложности. Конечно же, в системе Птолемея использовались 80 эпициклов (окружностей), по которым двигались планеты. Эта сложнейшая система имела целью учесть неравномерности в видимом движении планет и Солнца, связанные на самом деле с тем, что сама Земля двигается, при этом существенно неравномерно. Но для того чтобы учесть неравномерность движения Земли, о которой Коперник не догадывался и которая приводила к ряду заметных эффектов в видимых движениях светил, автору новой концепции все-таки пришлось сохранить 34 эпицикла.
Это, конечно, лучше, чем 80, но назвать подобную систему простой очень трудно. Были и другие вынужденные элементы системы, которые ее, мягко говоря, не упрощали. В итоге получается, что гелиоцентрическая система Коперника первоначально вовсе не обладала явными преимуществами по сравнению с древней геоцентрической системой Птолемея. Сам Коперник не настаивал на том, что физический мир действительно устроен в соответствии с его идеей. Он указывал на то, что гелиоцентрический подход упрощает вычисления, и не более того…
С этой точки зрения, как утверждала философ Л. М. Косарева, сама коперниканская революция в мировоззрении людей выглядит чудом! Естественно-научных предпосылок (в области астрономии, математики) для нее, как сегодня кажется, не было. Идея Коперника выглядела сумасбродной, точности вычислениям не добавляла, вдобавок ко всему против нее была направлена вся мощь католического Рима. Тем не менее, коперниканская революция – очевидный свершившийся факт. Как такое могло произойти?
В своем обзоре «Коперниканская революция: социокультурные истоки» и ряде других работ Л. М. Косарева обосновывает следующую идею, которая близка автору этой книги. Теория Коперника появилась в те времена, когда общественные настроения в католической Европе пребывали в состоянии кризиса. Происходила ломка патриархального экономического уклада, все глубже проявлялась в новых условиях разрушения феодальных устоев и зарождения новых капиталистических отношений несостоятельность господствовавшей тогда «этики послушания». Нестабильность переходного периода требовала новых этических ориентиров.
Ощущение разрушения привычного образа жизни, чувство господства несправедливости (которое, конечно же, усиливалось благодаря тотальному контролю за духовной жизнью человека со стороны католической церкви) приводили к новому восприятию мира уже не только и даже не столько образованных и читающих людей, сколько широкие массы. Прекрасный, совершенный, гармоничный и разумный космос Аристотеля и Птолемея, содержащий традиционные понятия о справедливости, добре и зле, выглядел все более неубедительным. Создавалось ощущение, что эта мрачная, несправедливая, полная смятения, порока, мерзости и безумия Тридцатилетней войны «тусклая Земля, обитель неразумия и колыбель ветхой жизни» не может являться вершиной творения Создателя, средоточием его благости и центром мира!
Ощущения, характерные для той эпохи, выразил ее замечательный поэт Джон Донн, отрывок из стихотворения которого в переводе В. Томашевского приводит в своем обзоре Л. М. Косарева:
Все в новой философии – сомненье:
Огонь былое потерял значенье.
Нет Солнца, нет Земли – нельзя понять,
Где нам теперь их следует искать.
Все говорят, что смерть грозит природе,
Раз и в планетах и на небосводе
Так много нового;
Мир обречен,
На атомы он снова раздроблен.
Все рушится, и связь времен пропала,
Все относительным отныне стало.
(Этот потрясающий отрывок подозрительно подходит к описанию естественно-научной мысли на рубеже XIX–XX веков, да и для нынешней ситуации он звучит удивительно современно. Может быть, дело в осовременившем мысли поэта переводе?..)
Но вот еще один отрывок из произведения Джона Донна:
Мы созерцаем бедствий страшный час:
Второй потоп обрушился на нас,
И все добро исчезло из Вселенной…
О том же рассуждает Уильям Шекспир устами принца Гамлета (в переводе М. Лозинского):
«На душе у меня так тяжело, что эта прекрасная … земля кажется мне пустынным мысом; этот несравненнейший полог, воздух, видите ли, эта великолепно раскинутая твердь, эта величественная кровля, выложенная золотым огнем, – все это кажется мне не чем иным, как мутным и чумным скоплением паров…»
Согласно этим настроениям, Земля выглядела уже не как центр мира и вершина творения, но как нечто периферийное, пребывающее на задворках Вселенной, темное и далекое от идеала. Идеал следовало искать где-то вне Земли. На роль такого идеального объекта, истинного центра мира, источника добра, жизни, света и тепла лучше всего подходило Солнце.
