Правдивость историй о священном короле вызывает большие сомнения, и Гарднер и Мюррей постоянно критиковали тех, кто их распространяет. Тем не менее они вплетены в фольклор и символику Ламмаса. И в Ламмас, и в праздник хлебов иногда пекли хлеб в форме человека и разламывали его, что символизировало принесение в жертву божественного/священного короля или человека, его заменяющего. Некоторые виккане продолжают эту традицию в своих ритуалах Ламмаса. Другие предпочитают символику Джона Ячменное Зерно. Есть несколько старинных народных песен, персонифицирующих ячмень как Джона Ячменное Зерно и прославляющих его смерть и возрождение в виде пива. Конечно, пиво придает больше веселья шабашу Ламмас, чем буханка хлеба.
Другое распространенное викканское название этого шабаша – Лугнасад, что-то вроде «игры Луга», или «праздник Луга». Луг – кельтский бог света и солнца, и у него есть магическое копье. На этом шабаше популярны состязания и игры, связанные с Лугом.
Ламмас – это в общем-то веселый шабаш, но в нем присутствует понимание смерти и приближающейся тьмы. То, чем мы наслаждаемся в связи с урожаем, имеет определенную цену, смерть семени означает жизнь для всех нас. Все шабаши отмечают переломные моменты года, но в Ламмас на первый план выходит перевоплощение.
На Колесе Года Ламмас противоположен Имболку. В Имболк виккане радуются возможностям света и Бога, а в Ламмас наслаждаются плодами, которые получили благодаря этим возможностям.
Украшения для алтаря Ламмаса могут включать хлеб, пшеницу или плетенки из пшеничной муки, пиво или серп.
21 сентября: осеннее равноденствие, Мабон
Многие виккане празднуют осеннее равноденствие как второй из трех праздников урожая. Приближение зимы чувствуется все сильнее, а день и ночь снова равны, но на этот раз свет сменяется тьмой.
Мабон – это валлийский бог музыки, иногда называемый «божественный юноша», и есть целый ряд предположений, как его имя оказалось связано с этим шабашем. Лично я не знаю точного ответа на этот вопрос, но упоминаю здесь это имя, потому что вы непременно о нем услышите, если достаточно долго будете общаться с викканами.
Некоторые виккане празднуют осеннее равноденствие как время, когда Богиня или Бог спускаются в преисподнюю. По всему миру есть много мифов и легенд о преисподней. Один из самых известных – древнегреческий миф о Деметре и ее дочери Персефоне. У этого мифа много вариантов, однако суть его в том, что Аид, бог подземного царства, похищает Персефону, чтобы взять ее в жены, и Деметра, богиня плодородия, губит землю, ничему не позволяя на ней расти, пока ей не вернут дочь. В подземном мире Персефона съедает семена граната. Всякий, кто что-нибудь съест в преисподней, должен там остаться (это правило также работает в магическом мире, если вы когда-либо там окажетесь), но, поскольку на земле все страдают от неурожая, боги заключают соглашение, по которому Персефона остается в потустороннем мире в течение трех или шести месяцев (по одному на каждое съеденное семя) и приходит к людям на оставшуюся часть года. Персефона возвращается изменившейся, потому что пережила смерть, и по этой причине виккане считают ее символом перемен и мудрости. Многие из них используют гранаты в своих обрядах в честь Персефоны в осеннее равноденствие.
Один из аспектов викканского Бога состоит в том, что он – царь мертвых, и некоторые виккане полагают, что в этот праздник он принимает корону. Другие считают, что он делает это в Ламмас или Самайн.
Третьи отмечают осеннее равноденствие, устраивая праздники в честь Диониса или Вакха, греческого и римского богов виноградарства и виноделия. Дионис часто изображается в венке из виноградных листьев. Вино – символ крови, жертвы и юности, и Дионис олицетворяет все это, а также перевоплощение и экстаз. Празднества в честь Диониса, называвшиеся Дионисиями, часто включали неистовые танцы и употребление вина, и Дионис был известен как бог плодовитости и изобилия. В некоторых мифах говорится, что его спутницы, менады, жили в лесу, где разрывали на части любого, кто осмеливался к ним приблизиться. В осеннее равноденствие некоторые виккане делают вино, чтобы почтить Диониса, а другие просто его пьют и наслаждаются собственными – маленькими, но бурными – Дионисиями.
Как я уже упоминала, шабаш, противоположный осеннему равноденствию на Колесе Года, – весеннее равноденствие. В весеннее равноденствие Бог, подобно солнцу, набирает силу, а в осеннее равноденствие слабеет или умирает. Как и весной, осенью виккане останавливаются и отмечают день равновесия, понимая, что оно мимолетно и могущественно одновременно.
Украшения для алтаря осеннего равноденствия могут включать гранаты, виноград и виноградную лозу, осенние листья, рога и стебли кукурузы.
31 октября: Самайн, Хэллоуин
Большинство виккан называют Хэллоуин Самайном. Один фольклорист XIX века предложил безумную идею, которую впоследствии подхватили некоторые авторы. Заключалась она в том, что Самайн – на самом деле имя кельтского бога мертвых, и некоторые христианские фанатики (особенно создатели забавных христианских брошюр, в которых бог мертвых отождествляется с Сатаной) эту мысль увековечили. Однако слово «Самайн» – на самом деле «ноябрь» по-ирландски, и ничего особенного или оккультного в нем нет.
Многие виккане скажут вам, что Самайн – их любимый праздник, хотя бы потому, что они могут ходить среди «нормальных» людей, не выделяясь из толпы, как это бывает в другое время года. Виккане полагают, что в Самайн иной мир находится рядом с нами, поэтому умершие любимые люди (а также не очень любимые) могут навещать живых. Одни виккане считают Самайн викканским Новым годом, а другие рассматривают его как третий и заключительный праздник урожая.
Когда-то в северном полушарии в Самайн выбраковывали и забивали самых слабых животных, чтобы зимой у людей было мясо и чтобы дать больше корма сильнейшим из стада. Это одна из причин, по которой этот праздник ассоциируется с кровью и смертью. Но, конечно, кровь символизирует продолжение рода, и в Самайн виккане рады возвращению своих умерших родственников. Многие виккане создают алтари и ритуалы для предков, чтобы побудить духов любимых людей их навестить. Одни оставляют тарелки с едой для мертвых, а другие проводят «немые ужины», на которых едят в полной тишине, а для умершего есть стул и наполненная тарелка на столе.
Это еще одна ночь, когда двор фейри, как считается, меняет резиденцию. Многие истории о фейри, связанные с Самайном, неотделимы от дикой охоты, когда феи проносятся по небу в сопровождении мертвецов, тех людей, что живут на земле фейри, других – призрачных – существ, и все они едут верхом на животных. Некоторые виккане полагают, что фейри – это просто ведьмы в потустороннем мире. В некоторых легендах дикую охоту возглавляет Бог, а иногда Богиня. Как я уже упоминала, одна из ипостасей викканского Бога – повелитель мертвых, поэтому естественно, что он едет впереди этой охоты.
Как повелитель мертвых, Бог находится в преисподней в ожидании душ мертвых, чтобы подготовить их к возрождению. В это время Богиня живет без Бога, но она беременна будущим Богом. Некоторые виккане полагают, что в Самайн Богиня предстает старухой или колдуньей. Энергия этого шабаша направлена вовнутрь, и в это время виккане вступают в ту часть года, когда им более свойственны размышления, когда они наслаждаются покоем и ждут возрождения Бога в Йоль, а потом искры жизни в Имболк.
