Книга Как жили и во что верили первые христиане, страница 114. Автор книги Иннокентий Павлов

Разделитель для чтения книг в онлайн библиотеке

Онлайн книга «Как жили и во что верили первые христиане»

Cтраница 114

10. Не желай дома ближнего твоего... (Исх 20:3-1 7 в СП).

82 Коперниканианский переворот — отход от геоцентрической системы мироздаия, неподвижным центром которого рассматривалась Земля. Именно исходя из такого воззрения Клавдий Птолемей строил все свои астропоми-ческик расчеты. Тогда как средневековая Римско-католическая церковь признала геоцентризм соответствующим своему учению, поскольку согласно библейскому рассказу Иисус Навин повелел Солнцу остановиться и неподвижно стоять над Гаваоном до тех пор, пока он не завершит победой битву с аморреями (Нав 10:12-13), а в Пс 103 говорится о неподвижности Земли (стих 5), над которой заходит и восходит Солнце (стихи 19, 22). Лишь в первой половине XVI века польский ученый Николай Коперник (1473-1543), исходя из своих многолетних астрономических наблюдений, доказал, что именно Земля, как и другие планеты, обращается вокруг Солнца, а видимое суточное перемещение небесного свода есть следствие вращения Земли вокруг своей оси. Свои опыты и выводы из них Коперник изложил в книге «Об обращении небесных сфер», напечатанной в год его смерти. Гелиоцентрическая теория Коперника позволила великому немецкому астроному Иоганну Кеплеру (1571-1630) сформулировать в 1609-1619 годах законы движения планет Солнечной системы (законы Кеплера). Правда, на жизнь Кеплеру приходилось зарабатывать, трудясь астрологом, сначала у императора Священной Римской империи (в 1576-1611 годах) Рудольфа II, а затем у главнокомандующего императорской армией (в 1625-1630 годах) Альбрехта Валленштейна. В свою очередь Римско-католическая церковь уже в XVII веке включила труд Коперника в свой «Индекс запрещенных книг», где он оставался с 1616 по 1828 год.

83 Обычно исследователи выдвигают предположение, что здесь идет речь о некоем «очищении огнем», ссылаясь при этом на запрет Втор 18:10 (см.: SC 248 bis, 153, п. 7). Действительно, у Девторономиста (VIII век до н.э.) в указанном месте встречается такое предостережение: «Не должен оставаться у тебя проводящий сына своего или дочь свою через огонь» (СП). Однако речь в этом случае идет не об «очищении» а о принесении детей в огненную жертву, как об этом прямо сказано в 4 Цар 23:10, когда уже уклонившимся было в язычество евреям повелевается, «чтобы никто не проводил сына своего и дочери своей через огонь Молоху» (СП), что, несомненно, указывает на языческий культ, перенятый у аммонитян.

84 Кашрут (евр. пригодность, имеется в виду для приема в пищу) — принятая в иудаизме система разрешений и запретов, касающихся пищи животного происхождения в соответствии с требованиями Закона, содержащимися в Лев 11:1-47.

85 Обрезание — отсечение кожи вокруг головки полового члена. В качестве религиозно-гражданской инициации, происхождение которой, впрочем, неизвестно, оно практиковалось у ряда народов Древнего Ближнего Востока еще до того, как его переняли евреи, и сохранилось у некоторых коренных племен Африки, Америки и Австралии. Согласно пророку Иеремии (его служение прриходится на 627-586 годы до н.э.) обрезание, помимо евреев, было принято у египтян, аммонитян, эдомитян и моавитян (последние три народа обитали к востоку от Иордана и Мёртвого моря) (Иер 9:25-26). Зато филистимляне и финикийцы его не практиковали. Ничего не известно о существовании этого обычая у древних вавилонян и ассирийцев. В соответствии с библейской традицией обрезание устанавливается как знак Завета/Договора Бога с Авраамом и его потомством, так что каждый еврейский младенец мужского пола должен быть обрезанным на восьмой день от рождения, чтобы принадлежать к народу Божьему. Кроме того, через обряд обрезания должно проходить каждое лицо мужского пола, принимаемое в его число (Быт 17:9-14). Еврейское религиозная сознание рассматривает обрезание как важнейшее из «дел Закона», в связи с чем, полагая, что для еврея недопустима совместная трапеза с необрезанными, или, иначе говоря, не принадлежащими к народу Божьему. Данное обстоятельство стало серьезной проблемой для Начальной Церкви, когда в связи с событием Христа, Который ожидался как «свет для язычников» (Ис 42:6; 49:6), последние, т. е. необрезанные, стали в нее приниматься через получение дара Святого Духа и крещение, минуя обрезание (об этом: Деян 10:1-11:30). С одной стороны, это привело к созданию особых языкохристианских церквей/общин, жизнь и устроение которых представлены в Учении. Но с другой — оставался нерешенным вопрос: как общаться, т. е. есть и пить за одним столом, евреям (обрезанным) и грекам (необрезанным)? Первоначальный ответ на него, санкционированный двенадцатью апостолами, дан в Дидахе, 6.2а.

86 В. Рордорф и А. Тюилье в связи с этим приводят ссылку на следующее высказывание о язычниках, ставших христианами, Иустина Философа, записанное им в период между 153 и161 годами (SC 248 bis, 168-169, п. 6):

Они были как жеребенок, не имевший ни седла, ни ярма на шее своей, до тех пор, пока этот Христос не пришел и чрез посланных Им учеников не обратил их к Своему учению, и они, принявши то Его учение, подклонили свою шею к перенесению всего в ожидании обещанных от Него благ.

(Разговор с Трифоном Иудеем, 53.1. — Пер. с греч. прот. П. А. Преображенского, 1891). С одной стороны, здесь имеет место аллюзия к сказанному в Мк 11:2; Мф 21:2-5; Лк 19: 30 и Ин 12:14-15 о предпасхальном входе Иисуса в Иерусалим, но, с другой стороны, она в данном случае служит аллегорией, получившей ранее признание среди языкохристиан идеи замещения учением Христа Моисеева закона и о вступлении их в права народа Божьего вместо Израиля (ср.: Мф 21:33—41; Мк 12:1-9; Лк 20:9-16), что безусловно неприемлемо с точки зрения прежнего Апо-столького предания, верность которому тот же Павел ясно выразил в Рим 11:1-36.

87 Stuiber A., Das ganze Joch des Herrn (Did. 6:2-3). / Studia Patristica, IV (TU 79). — Berlin: Akademie Verlag, 1961. —

S. 323-329.

88 Flusser D., Paul’s Jewish-Christian Opponents in the Didache. / The Didache in Modern Research. Edited by Jonathan A. Draper. - Leiden: E.J. Brill, 1996. - P. 195-197.

89  Van de Sandt Huub and David Flusser, The Didache. Its Jewish Sources and its Place in Early Judaism and Christianity. / Compendia Rerum ludaicarum ad Novum Testamentum. Section III: Jewish Traditions in Early Christian Literature. — As-sen: Royal Van Gorcum/Minneapolis: Fortress Press, 2002. — P. 48-49.

90 Slee M., The Church in Antioch in the First Century CE: Communion and Conflict. / JSNTSup 244. — New York: T. &

T. Clark, 2004. — xiii+214 pp. (Ch. 4. An Examination of the Place and Date of the Didache. — p. 54-76; Ch. 5. An Examination of Didache 1-10 in Light of Situation in Antioch. — p. 77-100; Ch. 6. An Examination of Didache 11-16. — p. 101-115).

91  См.: Slee М., op. cit. — Р. 76.

92 Flusser D., Paul’s Jewish-Christian Opponents in the Didache.-P.2W.

93 Левинская И. А., Деяния Апостолов. Главы 9-28. Историко-филологический комментарий. — С. 244.

Вход
Поиск по сайту
Ищем:
Календарь
Навигация