Другая трудность, с которой сталкивается Соловьев, связана с попыткой объяснить, кто такие апостолы, упоминаемые в одиннадцатой главе нашего памятника. Для него это «преемники апостолов, ...получившие свои полномочия не от Самого Христа, а от тех Двенадцати, коих авторитетом наша AiSa/p в самом начале освящает свои наставления»94. Как видим, аргументация Соловьева здесь близка той, что мы уже встретили у Шаффа. Другое дело, что ее ненаучность состоит в отсутствии опоры на факты. Так, «преемники апостолов», согласно тем же Пастырским посланиям, являются носителями «полномочий», т.е. власти в церкви, тогда как апостолы в Учении выступают лишь как свидетели Господа Иисуса, не претендующие на какие-либо «полномочия» в общине. Положение в начальной церкви апостолов Христа как ко времени написания Учения, так и позднее, во времена миссионерских путешествий Павла, довольно интересная проблема как раз в плане установления их надежных хронологических маркеров, о чем особый разговор в следующей главе настоящего Введения (в разделах 1.5, 4, 5.5).
Любопытна идеологема, которой Соловьев завершает свое введение к переводу Дидахе. Так, он говорит о «малом желуде», имея в виду церковь, представленную в нашем памятнике, из которого «произошел великий дуб», под которым явно подразумевается уже современная религиозному философу Римско-Католическая церковь95. Как видим, модная в то время в католических кругах теория догматического развития96 приноравливается им к церковной истории. Беда только в том, что в Учении постулируется в качестве незыблемого принцип Предания:
Не оставляй без исполнения заповедей Господних, но храни то, что ты принял, ничего не прибавляя и не убавляя (4.13),
исключающий какое-либо развитие как в вероучении, так и в церковной дисциплине.
6.4. Франц Ксавер Функ (1887 год)
Профессор Католического богословского факультета в Тюбингене Франц Ксавер Функ (1840-1907) получил всемирную известность, издав в 1878-1881 годах двухтомное критическое издание творений апостольских отцов (мужей), снабженное пространными вводными статьями о каждом из них. Понятно, что когда в 1883 году вышло первое издание Учения Двенадцати Апостолов, Функ уделил ему самое пристальное внимание, однако, в отличие от своего протестантского коллеги Адольфа Гарнака, не стал спешить с собственной публикацией Учения, равно как и с выводами о его происхождении. Издание нашего памятника Функ выпустил только в 1887 году97, проследив в нем традицию Учения в т.н. Апостольских церковных канонах98, а также все цитаты и аллюзии к Учению о двух путях в восточной и западной древней христианской литературе. Более того, Функ уделил достаточное внимание предшествовавшим его изданию исследованиям нашего памятника, приведя все мнения ученых о его происхождении, включая и выводы, сделанные Полем Сабатье99. Функ однозначно говорит об Учении как о предшествовавшем Посланию Варнавы и прочей ранней патристике, хотя и датирует его временем около 80-х годов, следуя таким образом установившейся охранительной тенденции100. Местом происхождения Учения, следуя как его внутренним показаниям, так и некоторым текстуальным данным, Функ указывает Сирию или Палестину101.
В следующем своем издании творений апостольских отцов, вышедшем в 1901 году, Функ поставит Дидахе на первое место среди них. Это же место закрепится за нашим памятником в курсах патрологии, публиковавшихся в XX веке.
6.5. Александр Федорович Карашев (1896 год)
Первая обстоятельная монография на русском языке, посвященная Учению, вышла в свет уже в 1896 году. Это сочинение Александра Федоровича Ка-рашева (1862-?), в то время преподавателя Рязанской духовной семинарии, которое он защитил в Московской духовной академии в качестве диссертации на соискание степени магистра богословия102. Данный труд сам по себе не представляет научного интереса, будучи в лучшем случае обзором литературы по Дидахе, вышедшей на немецком, английском и французском языках в период с 1883 по 1895 год103. Тем не менее, опираясь на имеющуюся литературу о нашем памятнике, автор делает свои выводы о его происхождении, понятное дело, в рамках уже сложившейся охранительной тенденции. Как это у него получается в связи с вопросом о времени написания Учения, предоставим сказать ему самому. Так, Карашев пишет следующее:
Новооткрытый памятник носит следы глубокой древности и по справедливому замечанию Врие-ния близок к апостольской эпохе104. Но для строго точного определения времени его написания данных нет105. Приблизительно же появление Учения
I 2 апостолов следует отнести к концу I и началу
II столетия. В подтверждение этого можно представить несколько аргументов.
Приведем прежде всего основания, не позволяющие отодвигать время составления памятника далее начала второго века.
Внешним основанием может служить полная вероятность первенства Учения перед Варнавой и «Пастырем» Ермы. Если по более принятому исследованию Послание Варнавы написано не позднее конца первого или начала II столетия, то далее этого предела мы едва ли вправе отодвигать дату появления Учения106.
К внутренним основаниям следует отнести отсутствие в содержании памятника прямых и косвенных указаний на некоторые характерные явления в христианской церкви около середины II столетия, явления, обращавшие на себя внимание всей церкви. В Учении нет ясных указаний не только на новозаветный канон, но и на некоторые определенные новозаветные писания, исключая «евангелия»107. В нем нет определенных указаний на гностицизм в том виде, в каком он силен был во второй четверти II столетия, т. е. в цветущую для него эпоху; нет указаний на какие-нибудь гонения или мучения со стороны языческого государства и народа108, что было бы совершенно непонятно, если бы памятник написан был в половине II века109.
Последний аргумент, который в случае датировки Учения В. С. Соловьевым 80-ми годами, как было показано выше, выглядел совершенно недоказательно, при его датировке Карашевым нашего памятника «концом I и началом II столетия», вообще теряет всякую научность, учитывая ситуацию преследования христиан императорами Домицианом (считалось, что таковое охватило последние его 8 месяцев, и закончилось после убийства Домициана 18 сентября 96 года110) и Траяном (царствовал в 98-117 годы), о чем имеется немало принятых наукой свидетельств ш.
Еще более нелепо выглядит аргументация Карашева против более ранней, чем конец I века, датировки Учения, будь то даже 70-ми годами, не говоря уже о 50-х годах и более ранним временем. Вот что он по этому поводу пишет:
Не говоря о шаткости оснований каждого в отдельности из защитников ранней даты следует принять во внимание следующее. В последней главе Учения автор, говоря о втором пришествии Христа, не ставит этого грядущего события ни в какую связь с разрушением Иерусалима и судьбами еврейского народа. Это обстоятельство может приводить к заключению, что памятник написан после разрушения Иерусалима (70 год) и решительного отделения христианской церкви от иудейства. Затем, едва ли вероятно, чтобы какой писатель задался целью изложить Учение Двенадцати Апостолов, когда бы некоторые из этих апостолов были еще живы и продолжали устраивать церковь. Вероятнее всего, подобная задача — изложить Учение Двенадцати Апостолов — предпринята была тогда, когда деятельность двенадцати апостолов уже прекратилась112.
