Оставим в стороне эмоционально-риторическое утверждение о «шаткости» аргументации того же Сабатье, которое автор, несомненно, здесь подразумевает. Начнем указание на нелепость представленной аргументации с того, что ко времени написания Карашевым его труда предсказания о разрушении Иерусалима у Марка и других евангелистов-синоптиков (Мк 13:1-37; Мф 24:1-42; Лк 21:5-36) общий консенсус мировой историкокритической науки однозначно воспринимал как vaticinium ex eventu (предсказание из события). В пользу этого как раз свидетельствует умолчание о том, что случилось в Иудее в 66-73 годах, т.е. во время еврейского антиримского восстания или же Иудейской войны, в эсхатологическом разделе 1 Фес (4:13-5:11), принадлежность которого Павлу и надежная его датировка 50/51 год общеприняты. Что же касается псевдоэпиграфического 2 Фес, то его эсхатологический раздел (2:1-12) как раз предполагает наличие Храма в Иерусалиме, что позволяет датировать этот документ временем около 67 и до 70/71 года. В свою очередь Откр, написанное около 96 года, наоборот, свидетельствует об отсутствии Храма, предсказывая, что и в будущем Иерусалиме, «сходящем с неба», его также не будет (21:22).
Ну а второй аргумент Карашева, хотя идею псевдоэпиграфичности Учения поддержало подавляющее большинство его первых исследователей, также не доказателен. Поскольку когда, если не тогда пока Двенадцать были живы и действовали в своем качестве, ими было поручено зафиксировать то, что призвано было стать их нормативным учением в связи с начавшейся миссией иудеохристиан к язычникам?
Что же касается места написания Учения Двенадцати Апостолов, то Карашев признал аргументацию тех из исследователей, кому Сирия или Палестина представлялись более вероятными в качестве «отечества памятника»113.
Я не случайно предпринял столь обстоятельный обзор наиболее показательных исследований Учения, предпринятых в последние с небольшим полтора десятилетия XIX веке. Поскольку, хотя в XX веке их было написано гораздо больше, они за редкими исключениями не внесли новой аргументации в сравнении с той, что была изложена выше.
7. Текстуальная база памятника: исследования его греческих фрагментов, древних переводов и зависимых от него произведений
Теперь несколько слов следует сказать о текстуальной базе Учения, основные открытия в области которой пришлись на конец XIX — первую треть XX века. Впрочем, уже первое издание греческого оригинала нашего памятника в 1883 году опиралось не только на единственную рукопись Н, где он почти полностью сохранился (утраченным оказались лишь несколько завершающих его строк), но и на такое текстуальное свидетельство, как латинская Doctrina apostolorum (Учение Апостолов), представляющая собой парафраз его первых пяти глав {Учение о двух путях), восходящий к выполненному в III веке переводу нашего памятника, наконец, немалое число цитат и аллюзий в греческой и латинской патристике.
В определенной мере этому поспособствовало исследование, изданное в 1882 году уже упомянутым А. Кравуцким, определившим, что Учение о двух путях в латинской Doctrina apostolorum (Учение Апостолов), восходит к одноименному греческому произведению, упоминаемому Афанасием Александрийским вслед за неканоническими ветхозаветными книгами114. В связи с этим Кравуц-кий рассматривает в своем исследовании и другие произведения раннехристианской литературы, содержащие Учение о двух путях, а именно Послание Варнавы115, Апостольский церковный чин116 и седьмую книгу Апостольских постановлений117.
В своем знаменитом издании Учения, на которое затем будут ориентироваться все издатели его греческого текста, А. Гарнак (1884) поместит обширный критический аппарат, куда, помимо параллельных мест из Ветхого и Нового Завета, включит как указанную литературу двух путей, так и многочисленные цитаты и аллюзии к Дидахе у ранних отцов церкви118. Лишь Doctrina apostolorum присутствует в данном издании в качестве отдельного приложения (оно было подготовлено к печати Оскаром фон Гебхардом)119. Впрочем, в обширных Prolegomena Гарнак широко цитирует и прочие источники, в том числе и ранее исследованные Кравуцким. В свою очередь Г. де Ромстин (1884) в качестве иллюстраций к Учению Двенадцати Апостолов поместил в свое издание древнехристианские источники, содержащие Учение о двух путях, в которые, помимо прочего, вошел коптский перевод т. н. Апостольских церковных канонов120. В свою очередь Ф. Шафф (1885) поместил их в разделе «Документы» наряду с греческим текстом и английским переводом Дидахе121. Наконец, Ф. Кс. Функ (1887) дополнил издание текста нашего памятника столь же солидными критическими изданиями таких произведений, как Апостольские церковные каноны, седьмая книга Апостольских постановлений, главы 18-20 Послания Варнавы, содержащие Учение о двух путях, и латинская Doctrina apostolorum'22. Публикации Функа, хотя и в другой последовательности, будут затем воспроизведены вместе с русским переводом А. Ф. Карашевым, сопровождая издание и перевод Учения Двенадцати Апостолов (в приложении к его труду со второй латинской пагинацией).
В 1895 году будет впервые издана новооткрытая арабская версия написанного в конце VII века коптского «Жития аввы Шенуди» (последний скончался в 330 году), в состав которого войдет сокращенный вариант Учения о двух путях, имеющий параллели в Дидахе, 2.1-7 и 4.1-5123.
Но более важные текстуальные свидетельства Дидахе придутся уже на XX век. Так, в 1904 году выйдут издания эфиопских Церковных канонов, в составе которых имеется эфиопский перевод фрагментов Учения — 11.3-13.7 и 8.1-2124. Еще более важная находка придется на начало 1920-х годов, когда среди папирусов Оксиринха125 будут найдены фрагменты уже греческого текста Учения — 1.3с-4а и 2.7Ь-3.2а, содержащиеся в кодексе конца IV века РОху 1782126. Тогда же были досконально изучены цитаты из Учения, встречающиеся в относящемся к IV веку сирийском переводе псевдоэпиграфа первой половины III века Дидаскалии Апостолов127. В 1924 году были впервые изданы фрагменты коптского перевода Дидахе — 10.3Ь-12.2128. Наконец, в 1932 году живший в тогда в Париже в качестве настоятеля грузинского прихода замечательный церковный историк Григол Перадзе (1899-1942) опубликует в Берлине разночтения к греческому тексту Учения по изданию Гарнака согласно его грузинскому переводу V века рукописи XI века, оказавшейся утраченной, копия с которой была выполнена в Константинополе в 1923 году. В грузинском тексте отсутствуют пассажи 1.5-6 и 13.5-7, зато есть некий завершающий пассаж после 16.8129. Тем не менее эта публикация не стала сенсационной. Ученый мир решил, что раз указанный перевод невозможно верифицировать, его не следует учитывать в критических исследованиях.
8. «Катехизис первохристианства» Альфреда Зееберга (1903 год)
В своем известном обзоре значимых работ, так или иначе затрагивающих Дидахе, Джонатан Драпер среди исследований нашего памятника, появившихся уже в XX веке, на первое место (если идти хронологическим путем) ставит вышедший в 1903 году труд выдающегося немецкого протестантского церковного историка Альфреда Зееберга (1863— 1915), в то время профессора Евангелического богословского факультета Юрьевского университета130, «Катехизис первохристианства»131. По выражению Драпера, Зееберг представляет Учение в качестве «самого раннего христианского катехизиса, который был воспринят от еврейской традиции и усвоен самой ранней церковью»132. И хотя в сво-ем сочинении Зееберг выводит начальные формулы для научения вере вступающих в церковь прежде всего из подлинных посланий Павла, он отдает приоритет Дидахе, как «катехизису, появившемуся вскоре после смерти Иисуса, будучи составленным из высказываний Иисуса»133.
