Это вовсе не значит, что условной хронологической верхней границы появления нашего памятника нет. Она есть и чуть ниже будет показана. Однако куда более важной является нижняя граница появления Дидахе, тот самый terminus post quem, ранее которого наш памятник никак не мог появиться. Более того, ряд показаний как раз свидетельствует о том, что его появление находится в непосредственной близости от этой границы.
Упоминание в Учении (12.4) термина христианин, указывающего на члена Церкви, причем в данном случае именно из числа языкохристиан, никак не могло появиться ранее, чем это понятие вошло в церковный обиход. Причем это произошло не где-нибудь, а как раз в Сирии, когда
ученики в Антиохии первый раз стали называться христианами (Деян 1 1:26 в СП).
Данное обстоятельство оказалось несколько отстоявшем от начала возвещения в той же Антиохии Господа Иисуса «и эллинам» (Деян 11:20 в КП, также СП; в РВ — язычникам)58, т. е. начала апостольской миссии к язычникам, первыми из которых оглашенными Радостной Вестью стали грекоязычные жители Сирии. Церковь в этой стране, непосредственно примыкавшей к Земле Израиля, к тому времени имела в своей среде немало эллинистов, т. е. иудеохристиан, владевших греческим языком, в том числе относящихся к самовидцам Господа Иисуса, иначе говоря, к апостолам. Мартин Хенгель (1926-2009) и Анна Мария Швемер (р. 1942), составившие наиболее подробную из имеющихся хронологию Начальной Церкви от распятия Иисуса накануне Пасхи 30 года до мученичества Петра и Павла в Риме, вероятнее всего в 64 году59, относят начало миссии эллинистов в Антиохии, т. е. начало апостольской проповеди среди язычников в Сирии, ко времени около 36/37 года60.
Однако если мы обратимся к сказанному в Деян 11:19-20, то увидим следующее. С одной стороны, упомянуто гонение в Иудее на последователей Господа Иисуса «из-за Стефана», которое согласно той же хронологии имело место около 32/33 года61, став причиной их рассеяния «до Финикии, и Кипра, и Антиохии», а с другой, говорится об их проповеди. Причем, если в Финикии и на Кипре она не была обращена к никому, «кроме одних только иудеев», то в Антиохии некоторые выходцы с Кипра и Киринеи, как владевшие греческим языком, «говорили и эллинам/язычникам» (СП, КП/РВ). Таким образом, начало проповеди антиохийским язычникам должно быть отнесено ближе к 35 году. Тогда как появление термина христиане/христиа-нин, когда в Антиохии уже на апостольской ниве трудился Савл/Шауль, скорее всего, имело место в 36 году, хотя Хенгель-Швемер относят его приход туда ко времени около 39/40 года62.
В свою очередь Фредерик Ф.Брюс (1910— 1990), построивший хронологию начального периода служения Савла/Павла63, опираясь на его собственное сообщение о себе в Гал 1:11-2:14, справедливо указывает на 35-46 годы, как на время его служения в Киликии (Таре) и Сирии (Антиохия)64. Во всяком случае, если следовать свидетельству Деян 11:20-26, то на 35/36 год как раз придутся как приход в Антиохию Савла/Павла, так и начало употребления названия христиане/христианин. Очевидно, к этому времени у антиохийских иуде-охристианских проповедников язычникам, с одной стороны, уже накопились достаточное знание и понимание тех проблем, с которыми столкнулось их миссионерское делание. С другой же стороны, их миссии в Антиохии уже было тесно и она стала выходить на просторы Сирии, что и потребовало составления того наставления в вере, морали и дисциплине, каковым и стало Дидахе. Таким образом, не будет невероятным, если 36 год выступит в качестве terminus post quem его появления.
Тогда как для определения даты, выступающей в качестве terminus ante quem появления нашего памятника, опять же, в свете тех свидетельств Деян, историчность которых никто и никогда не брал под сомнение, ситуация окажется достаточно ясной. Другое дело, что для этого нам будет необходимо признать, что составленный в Антиохии для нужд первой миссии к язычникам, очевидно, не без участия Савла/Павла (совпадения ключевых тем Дидахе с тем, чему учил Павел, будет детально показано в разделах 3.2.2, 3.3.2, 5.3-4 и 5.6 настоящей главы), Учение было авторизовано в Иерусалиме65 Двенадцатью именно как учение Господа Иисуса, засвидетельствованное ими во главе с Петром. И хотя подавляющее большинство исследователей смотрело до сих пор на наш памятник как на псевдоэпиграф, его внутренние показания, кои мы обозначим ниже (этому посвящен весь 5-й раздел настоящей главы), свидетельствуют в пользу самой глубокой древности его происхождения, но главное, в нем как раз и обретаются те самые «ключи от Царства Небес», которые Иисус вручил Петру (Мф 16:19), имея в виду ключевые моменты понимания Своего учения и той церковной дисциплины (именно она изначально понималась под тем, что он «свяжет/запретит» или, наоборот, «разрешит на земле» в СП, КП/РВ), которые тому предстояло утвердить66. Что же касается самой этой дисциплины, то первым письменным свидетельством ее и, соответственно, Петровой «власти вязать и решить» как раз и стало Учение с его заповедями и запретами.
Однако Двенадцать как коллегия ближайших учеников Господа Иисуса физически просуществовала до 43 года, когда, согласно сообщению Деян 12:2, царь Иудеи Марк Юлий Ирод Агриппа I, которого Клавдий в 41 году наделил властью над всеми бывшими областями Ирода Великого, поделенными на тетрархии после его смерти в 4 году до н.э., казнил через усечение мечом Иакова, брата Иоанна, т.е. старшего из сыновей Зеведе-евых. Обычно в исторических сочинениях данный правитель называется Агриппой. Однако лишь в Деян он именуется как «царь Ирод», в чем следует усмотреть не только намек на его нрав, схожий с нравом его деда — Ирода Великого, но и на объем власти последнего, коим с 41-го и до своей смерти в 44 году Агриппа I обладал. Поэтому на период с 41 по 44 год иные исследователи указывают как на время кончины Иакова Зеведеева67. Однако дееписатель поместил сообщение о казни Иакова ближе к сообщению о смерти Агриппы I (Деян 12:20-23), почему 43 год как время казни одного/ первого из Двенадцати представляется наиболее вероятным68.
К этому следует присовокупить еще одно свидетельство. В Деян 11:27-30 говорится о приходе в Антиохию из Иерусалима пророков, очевидно, посланцев Иерусалимской церкви (стих 27). Один из них по имени Агав возвестил предстоящее наступление голода «по всей вселенной». При этом дееписатель замечает, что таковой имел место при Клавдии (стих 28).
Здесь мы имеем два исторических маркера. Первый: указание на царствование Римского императора Клавдия, начавшееся 24/25 января 41 года. Судя по повествованию, пророчество Агава имело место незадолго до этого. Второй: упоминание «вселенского» голода, имевшего место при Клавдии. В связи с этим следует отметить продовольственный кризис в Римской империи, пришедшийся как раз на зиму 40-41 года. Хотя не исключено, что здесь имеется в виду неурожай в Египте 45-47 годов, вызванный повышением уровня воды в Ниле и его разливом, что привело к острому дефициту хлебных запасов во многих регионах империи, включая Палестину69.
В свою очередь Антиохийская церковь определяет, чтобы
