Данное наставление, помимо прочего, выступает и как исторический маркер, ясно обозначающий время и место написания Учения, а именно 36-43 годы и Антиохию. Так, указание на «каждого приходящего во имя Господа», имея в виду Господа Бога, терминологически связано с паломничеством в Иерусалим как в единственное место богопочита-ния в Доме Господнем, т. е. в Храме. Это проистекает из известного псаломского стиха:
Благословен грядущий во имя Господне!/Благослов-ляем вас из дома Господнего (Пс 117:26 в СРП), отчего паломник в еврейской среде и воспринимался как «приходящий по имя Господа», которому требовалось дать приют, чтобы он смог отдохнуть и набраться сил для продолжения своего пешего пути. Совершенно очевидно, что первые языко-христиане восприняли от своих иудеохристиан-ских миссионеров благоговейное отношение к Святому Городу и Храму как к единственному месту поклонения Господу Богу, равно как и желание посетить для этого Иерусалим. В первую очередь это касалось тех антиохийских/сирийских христиан из язычников, которые, следуя начальному апостольскому увещанию, присоединились к Израилю через обрезание, о чем ниже (в разделе 3.4 настоящей главы) будет особый разговор. Понятно, что именно сирийские уроженцы прежде всего следовали примеру своих еврейских собратьев, составлявших иудеохристианскую диаспору в Сирии, из которой чаще, чем из других мест еврейского рассеяния, шли паломники в соседнюю Землю Израиля, чтобы достигнуть Иерусалима. Причем если их путешествие начиналось в Антиохии, то учитывая, что «день пути» (Лк 2:44) составлял максимально 35 км, оно в зависимости от их физических сил могло занять до месяца с учетом дней, необходимых для отдыха. Это и имеет в виду автор Учения, говоря о двух или, в случае необходимости, трех днях (12.2), на которые требуется принять паломника для восстановления его сил, чтобы ему продолжить путь. Отсюда понятно, что такие путешествия не могли быть частыми в жизни антиохийских христиан. Не случайно поэтому приход из Иерусалима в Антиохию Варнавы, а спустя порядка пяти лет пророков, равно как отправка затем в Иерусалим Варнавы и Савла, рассматриваются в Деян 11:22-23, 27, 30 как вехи в истории Антиохийской церкви.
Однако на практике не всякий приходящий был странником, точнее вышедшим в путь (греч. ларобюд), понятно куда и зачем. Потому в Учении и приводится старинная еврейская поговорка «о правом и левом» (ср.: Ионы 4:11), относящаяся в данном случае к намерению пришедшего — доброму или худому, к чему было время присмотреться. Итак, если в новообразованную языкохристианскую церковь пришел не паломник в Иерусалим или возвращающийся из него, а просто мигрант из недавно обращенных христиан (здесь имеет место первая письменная фиксация данного обозначения), отправившийся в путь в поисках «лучшей доли», как с ним поступать? Эту ситуацию и предусматривает последующее наставление. Скажем, пришедший решил, что в данной общине ему будет лучше, чем в прежнем месте его обитаня. Тогда ему следует предложить «трудиться и есть», т.е. удовлетворять свои нужды за счет своего ремесла. В случае же отсутствия у него такового, община обязана позаботиться, чтобы «христианиин не жил праздно», т. е. опять-таки трудился посильным для него трудом, зарабатывая себе на всё необходимое.
И вот тут-то как раз может оказаться, что пришедший трудоспособный человек рассчитывал на нечто иное. Очевидно, пожив некоторое время на иждивении одной языкохристианской общины и будучи изгнанным ею как тунеядец, на что скорее всего ей указали ее наставники, он решил «испытать счастье» в другом месте. В Учении сделана попытка навсегда исключить такую ситуацию. Социальный паразит назван здесь христопородавцем, а христианам заповедуется «остерегаться таковых». В раннехристианской литературе I—II веков греческий неологизм хритгёц. пород - торгующий Хри-стом/христопродавец, — встречается только здесь (Дидахе, 12.6). Но это не значит, что он не укоренился в христианской среде, обозначая известный феномен. Так, в III веке его приводит Ипполит (|235) (фрагмент Толкования на Книгу Руфь). В IV веке в греческой церковной литературе это слово встречается как в своем традиционном понимании, скажем, у Василия Кесарийского / Великого (|379) (Письмо, 240, 3), так и в переносном смысле, когда Григорий Назианзин/Богослов (f около 390) называет так противников Афанасия Александрийского, в его понимании — еретиков (Слово, 21,31). Однако куда интереснее свидетельство Иоанна Златоуста (ф 407), относящееся к концу IV века. Комментируя 1 Фес 4:9-12 (этот пассаж мы рассмотрим ниже), он указывает, что еще многочисленные противники христиан «называют нас христопродавцами», поскольку видят, как именующий себя христианином и «могущий прокормить себя, просит милостыни и нуждается в пособии других» (Беседа 6 на Первое послание апостола Павла к Фессалоникийцам, I)79. Так образом слово, будучи общим понятием, стало бытовать независимо от своего начального документального источника, обозначая феномен профессионального нищенства, ставшего настоящим бичом исторического христианства в эпоху утверждения христианства в качестве официальной религии Римской империи.
В свою очередь еврейский религиозный этос касательно научения ремеслу ради честного прибытка опять же найдет следующее отражение в Вавилонском Талмуде:
Раби Иегуда говорит: «Тот, кто не учит сына ремеслу, учит его преступлению». Спросили его: «Неужели так сразу и преступлению?» Раби Иегуда объяснил: «Не научить его ремеслу — как будто научить его воровать» (Киддушин 29а).
Тогда как Павлу уже в 50/51 году пришлось писать в основанную им церковь в Фессалониках, с одной стороны, хваля фессалоникийских христиан за любовь друг ко другу и «ко всем братьям по всей Македонии», что означало усвоение ими заповеди Господа Иисуса о помощи нуждающимся. Но, с другой стороны, он порицает тех из них, кто прибегает к ней недостойно, имея возможность трудиться своими руками. Так что в целом наставление Павла выглядит так:
А что касается братской любви, то вы не нуждаетесь в том, чтобы вам об этом писать, ведь вы сами научены Богом любить друг друга. И вы поступаете так по отношению ко всем братьям во всей Македонии. Но мы, братья, призываем вас преуспевать в этом еще больше и, стараясь жить тихо, делать свое дело, трудясь своими [собственными] руками, как мы вас наставили, дабы поступать вам благообразно перед внешними80 и ни в чем не испытывать нужды (1 Фес 4:9-12).
Таким образом, мы видим здесь миссионерскую направленность наставления Павла фессалоникийским христианам: сама их жизнь, в основании которой лежит бескорыстная любовь друг к другу, призвана показать «внешним» достоинство «новой» для них религии.
3.3.3. Предостережение против языческих суеверных практик (Дидахе, 3.4)
Наконец, галаха Пути жизни содержит предостережение против суеверных практик, имевших место в языческой среде. В целом оно выглядит так:
Дитя мое, не гадай по птицам, потому что это ведет к идолослужению, и не будь ни заклинателем, ни математиком, и не занимайся очищениями, и даже не желай на это ни смотреть, ни слушать об этом: так как из всего этого порождается идолослужение (Дидахе, 3.4).
