Прежде всего здесь обращает на себя вниминие дважды упоминаемое идолослужение, т.е. поклонение изображениям, чаще всего скульптурным, различных богов, символизирующих те или иные природные силы/стихии и/или воспринимаемых в качестве покровителей той или иной человеческой деятельности. Другое дело, что в Учении не приводится прямой запрет Моисеева Декалога81 «не иметь других богов рядом» с Богом — Творцом, Промыслителем и Судией, равно как и связанных с ними изваяний/изображений «того, что вверху на небе, или того, что внизу на земле, или того, что в воде ниже земли», не говоря уже о поклонении им (Исх 20:3-5/Втор 5:7-9 в СРП). Данное обстоятельство связано с тем, что библейское вероучение о Боге, равно как и имеющая вероучительное значение весть о Христе, Его искупительной смерти и воскресении, относятся к «тайне Церкви» (Дидахе, 11.11), она же «тайна благочестия» (1 Тим 3:16), возвещавшейся в апостольское время в устной ке-ригме. Павел часто в своих посланиях обращается к ее положениям, почему в свое время Зееберг и смог составить на основе этих обращений вероучительную часть первохристианского катехизиса. Тогда как Учение являет собой наставление в жизни в соответствии с возвещенной верой. Другое дело, что нередкие отсылки в нем к ее фундаментальным положениям позволяют получить ясное представление о том, во что верило первое христианское поколение, с учетом свидетельств подлинных посланий Павла. Что же касается понятия тайны (о чем подробнее в этой главе в разделе 5.5), то оно относится вовсе не к какой-либо секретности начального христианского учения. А только обозначает ту фундаментальную библейскую идею, что знание о Боге и о Его промышлении о сотворенном им мироздании непосредственно закрыто/таинственно для человеческого ума и может быть в полноте сообщено лишь как Откровение Бога, возвещаемое через Его пророков, которым и в которых Он его открывает.
Впрочем, в галахическом разделе Учения Двенадцати Апостолов содержатся еще два запрета, касающиеся языческих суеверий, распространенных в греческой среде во время начальной апостольской проповеди. Так, заповедь «не занимайся магией» (2.2) имеет прямую отсылку к запрету заниматься колдовством в Втор 18:10-12 и Лев 19:26.
Тогда как завершающее Учение о двух путях наставление:
особенно остерегайся идоложертвенного, потому что вкушение его — есть служение мертвым богам (Дидахе, 6.3), отсылает нас к запрету Исх 20:3-5/Втор 5:7-9. Здесь, правда, речь идет не о непосредственном участии в языческом культе, связанном с принесением в жертву статуе некоего бога греко-римского пантеона быка, а лишь об отклике на приглашение соседей-язычников вкусить его мяса за праздничной трапезой по тому или иному знаменательному для них поводу. Павел рассуждает на эту тему в 1 Кор 8:1-13 спустя порядка 18 лет в том плане, что идол — ничто, и вкушение принесенного ему в жертву мяса знающему это духовно не повредит. Тем не менее он не рекомендует этого делать, дабы не соблазнить «немощного» в вере новоначального христианина. Здесь же запрет вкушать идо-ложертвенное мясо носит решительный характер, объявляясь «служением мертвым богам», что учитывает недавнюю религиозную практику новоиспеченных языкохристиан. Выражение «мертвые боги», имея в виду каменные или отлитые в металле скульптуры, призвано отчеркнуть библейское учение о Боге живом, т.е. мыслящем и творящем, хотя и незримом, а посему и неизобразимом, даже символически.
Но вернемся к приведенным выше галахиче-ским запретам Пути жизни. Первый из них, опять же имеющий источник в Лев 19:26/Втор 18:10-12, касается гадания, т.е. попыток предсказать будущее по каким-либо предметам. У греков и римлян таковыми были полеты и крики птиц. В Риме специальные жрецы-птицегадатели — авгуры (от лат. avis — птица) усматривали в них волю богов, тогда как к их предсказаниям должны были прибегать высшие должностные лица города накануне важных политических или военных событий. Вот почему, согласно Дидахе, птицегадание «ведет к идолослужению», связанному с ложными в свете библейской традиции религиозными представлениями. Библейский взгляд на то, что «Господь направляет шаги человека. / А человеку — как понять свой путь» (Притч 20:24 в СРП) и что «выживут те, кого Господь призовет» (Иоиль 2:32 в СРП), для верящего в единственного Бога обессмысливают с этой точки зрения всякие попытки человека угадать свое будущее. Тем более они бесполезны для христианина, уверенного в своем будущем спасении во Христе.
Далее следует требование «не быть заклинателем», имеющее источник во Втор 18:10-12. Здесь речь идет о заклинаниях, т. е. использовании неких магических формул ради главным образом исцелений от разных недугов, включая психические, которые в древности связывались с одержимостью злыми духами — демонами/бесами. В свете библейской веры в то, что жизнь человека полностью находится во власти Бога (см. выше раздел 3.2.2 настоящей главы), употребление заклинаний представляется делом суетным.
Следующий галахический запрет: «не быть математиком», вызывает понятное удивление, если не знать, о чем здесь идет речь. В самом деле, если говорить о наследии античной греческой культуры, то именно сформировавшаяся еще в Древней Греции математика остается в наши дни ее наиболее актуальной составляющей. Достаточно сказать, что с начала эпохи книгопечатания именно «Элементы» в 13 книгах александрийского математика Эвклида (около 365-300 до н.э.), написанные приблизительно в 325 году до н.э., где приводятся все известные к тому времени математические аксиомы, теоремы и их доказательства, начиная с 1488 года стали в Европе вплоть до XIX века самыми издаваемыми книгами после Библии, обеспечив становление науки уже Нового времени. Однако в связи с приведенным запретом нам следует обратиться к другому не менее знаменитому сочинению тоже александрийского математика, но написанному уже в 150-е годы н.э. и также отражающему гораздо более раннее состояние науки. Речь идет о «Великом математическом построении в астрономии в 13 книгах» Клавдия Птолемея (после 83 — после 161), на 1400 лет определившим состояние астрономии, вплоть до коперниканиан-ского переворота во взгляде на мироздание82. И вот здесь настал черед сказать, что астрономия вместе с обеспечивающими ее математическими расчетами служила в греко-римском мире не столько целям отвлеченного познания, сколько, как представлялось вплоть до Нового времени, практическим целям астрологии, т.е. науки о звездах/небесных телах, имея в виду их влияние на земные явления, причем не только связанные с природой, но и с общественной и частной жизнью людей. Последней уже непосредственно посвящен «Математический трактат в 4-х книгах» того же Птолемея. Отсюда становится ясным, что греческая культура вступает здесь в конфликт с еврейской религиозностью, которая усматривала в математике, стоящей на службе астрологии, своего рода идолослужение. Дело в том, что представление о небесных телах как о влияющих на судьбы народов и отдельных людей, в глазах еврея эпохи античности рассматривалось в связи с древними восточными (ассиро-вавилонскими и хананейскими) культами «небесных воинств», т. е. светил, планет и звезд, о которых в Законе сказано:
Глядя на небо, увидев солнце, луну и звезды, всё небесное воинство, не поддавайся соблазну — не поклоняйся им, не служи им! (Втор 4:19 в СРП).
