Другое пособие было составлено гораздо раньше, хотя и стало издаваться с большим опозданием. Речь идет о публикации лекций по патрологии, прочитанных архимандритом Киприаном (Керном) (1899-1960) в 1941-1960 годах в Православном богословском институте в Париже (более известном как Свято-Сергиевский институт), которые он постоянно обновлял, следя за новейшей для его времени библиографией предмета. Последнее издание лекций вышло в Киеве в 2003 году25, а их текст выложен в мировой сети на многих русскоязычных православных ресурсах.
Раздел об Учении архимандрит Киприан предваряет небольшой справкой о литературе двух путей, где помимо приведения к нему известных параллелей у Псевдо-Варнавы, в Апостольских постановлениях и в Апостольских канонах также обращает внимание на заимствования из него в «Пастыре» Ерма (датируемом им 140 годом). О самом же памятнике в связи с его открытием он говорит следующее:
Значение открытия митрополита Филофея совершенно исключительное. Памятник проливает свет на строй христианской общины в древнейшую эпоху, можно сказать, в годы, непосредственно следующие за поколением апостолов. Дидахе26 в свое время было очень широко распространено в христианской среде, его читали, и многие мысли его повторяли. Выше были приведены параллели из «Пастыря» и показаны сходные тексты из других памятников «двух путей». Кроме того, отдельные цитаты или же влияния из Дидахе можно найти в так называемом Втором послании Климента к Коринфянам и у Климента Александрийского. Есть немало общих мыслей с произведениями Иустина Философа, Аристида, Татиана и др.27
Хотя архимандрит Киприан придерживается охранительной позиции, говоря о «годах, следующих за поколением апостолов» как о времени появления Учения, что следует относить к уже известным нам 60-80-м годам н. э., несомненным достоинством его пособия является то, что он приводит в нем весь спектр мнений ученых о нашем памятнике, опубликованных за семьдесят с лишним лет со времени его первого издания28. Так, архимандрит Киприан счел нужным особо отметить мнение Поля Сабатье (как мы потом увидим, совершенно справедливое), высказанное им в 1885 году при публикации первого французского перевода Учения, о том, что оно появилось «до миссионерских путешествий апостола Павла»29. Конечно, такую открытость при самой минимальной тенденциозности можно объяснить из того соображения, что многие студенты архимандрита Киприана параллельно изучали ту же древнюю христианскую литературу во вполне светском курсе филологии в Сорбонне, знакомясь с самым широким спектром мнений относительно нашего памятника. Но в любом случае мы имеем в лице его курса наиболее взвешенный подход к Учению из того, что предлагают пособия общего характера.
4. Критическое рассмотрение позиций
Б.Эрмана по вопросам об историческом
Иисусе и о Павле в связи с проблемой Учения
Подводя итог представленному в данном разделе обзору, следует задаться таким вопросом. Тенденциозность подхода к Учению прежних католических и современных православных авторов понятна. Но чем в таком случае вызвана не меньшая тенденциозность в подходе к нему как иных прежних либерально-протестантских, так и многих нынешних светских авторов, решительно не желающих считаться с объективными историческими фактами нашего памятника?
С одной стороны, и мы это еще увидим, здесь сказывается доверие светских историков к научным авторитетам прошлого, когда предмет их занятий лишь весьма по касательной затрагивает Учение. Но как быть с тем же Бартом Эрманом, о чем он сам пишет едва ли не в каждой своей популярной книге, прежде бывшим консервативным протестантом, а затем порвавшим с христианством и теперь стоящим на позициях агностицизма? Обращение к его, пожалуй, самой популярной книге из тех, что вышли на русском языке — «А был ли Иисус?»30, думаю, здесь кое-что прояснит. Но сначала совершенно определенно отмечу, что оказывается агностик, выступающий с позиции решительной исторической критики начального христианства, также может стоять на позициях, если даже не охранительных, то довольно консервативных. Другое дело, что, в отличие от прежних и нынешних защитников иерархического или квази-иерархического строя исторических церквей (включая протестантские, в иных из которых даже при отсутствии епископата обязательно наличествует не менее властный истеблишмент), Эрман отстаивает ту картину жизни и учения «исторического» Иисуса, ставшего для Его последователей прославленным Христом, которая сложилась в либерально-протестантском дискурсе к началу XX века, будучи впоследствии несколько модифицированной, в том числе и стараниями популярного американского автора. Однако в свете данных Учения, если с учетом его внутренних показаний (равно и аллюзий к нему Павла как следующего за ним по времени первохристианского авторитета) признать его в качестве первого письменного христианского свидетельства, датируемого второй половиной 30-х — началом 40-х годов н.э., данная картина явно потускнеет, а местами и осыплется. Но обо всём по порядку.
4.1. Апоколиптизм проповеди Иисуса и апокалиптический характер первых апостольских общин согласно Б.Эрману
Сначала приведу две любопытные цитаты из указанной книги Эрмана. Первая:
Нам известно не только, с чего Иисус начал, но и что произошло среди его учеников после распятия. Они стали учреждать общины верующих по всему Средиземноморью. Некоторое представление об этих общинах можно составить по письмам апостола Павла, самого раннего из известных нам христианских авторов. Легко видеть, что эти общины (и сам Павел) ожидали, что возвращение Иисуса с небес в качестве судьи произойдет при их жизни (1 Фес 4:13 — 5:12; 1 Кор 15). Иными словами, после смерти Иисуса христианство было апокалиптическим движением31.
Вторая:
Если бы Иисус начал с апокалиптизма32, но после его смерти возникли общины, чуждые апокалиптическим чаяниям, логично было бы считать, что Иисус отошел от апокалиптизма. Однако это не так. Первохристианские общины были апокалиптическими. Почему? Ясно, что они брали пример с Иисуса!33.
Эти рассуждения Эрмана вскоре нам весьма пригодятся, поскольку в Учении как раз присутствует тот самый апокалиптизм, который берет «пример с Иисуса», точнее к Нему восходит, причем в самом первообразном виде, который в своей эсхатологической составляющей вполне соотносится с указанными Эрманом пассажами Павла. Ссылка на Павла как на «самого раннего из известных нам христианских авторов» также вполне понятна. Ко времени первой публикации Учения его послания уже были достаточно хорошо изучены с историко-филологической точки зрения, что позволяло их надежно датировать и обоснованно атрибутировать, отделяя подлинные послания Павла от носящих его имя псевдоэпиграфов. Собственно, и приводимое Эрманом Первое послание к Фессалоникийцам надежно датируется 50/51 годом34, а среди канонических новозаветных писаний почитается самым ранним.
4.2. Известная идеологема: «Исторический Иисус у Павла практически не показан»
