Наконец, мы подошли к теме общения, которой уже достаточно уделили внимание выше в разделе 3.3.1 настоящей главы.
1.5. Каждому просящему у тебя давай и не требуй возвращения назад: потому что Отец желает, что бы всем подавалось от Его собственных даров’45. <...>
Мф 5:42
Просящему у тебя дай, и от хотящего у тебя занять не отворачивайся.
Лк 6:27-36
27Но Я говорю вам, слушающим: Любите своих врагов, делайте добро ненавидящим вас, ^благословляйте проклинающих вас, молитесь за обижающих вас. 29Ударяющему тебя по щеке, подставь и другую. А отнимающему у тебя плащ не препятствуй взять и рубашку. 30Каждому просящему у тебя давай, и у берущего твое не требуй возврата. 31 И как вы хотите, чтобы люди поступали с вами, так же и вы поступайте с ними. 32А если вы будете любить любящих вас, то какая вам за это благодарность? Ведь и грешники любят любящих их. 33И если вы будете делать добро тем, кто вам делает добро, то какая вам за это благодарность? И грешники так поступают. 34И если будете давать взаймы тем, от кого надеетесь получить обратно, то какая вам благодарность? И грешники грешникам дают взаймы, чтобы столько же получить обратно. 35А вы, напротив, любите своих врагов, и делайте добро, и давайте взаймы, ничего не ожидая обратно. Тогда велика будет ваша награда и вы будете сыновьями Всевышнего, потому что Он добр к неблагодарным и злым. 36Будьте милосердны, как милосерден ваш Отец.
Апостольские постановления, VII.2.6.
Просящему у тебя дай, и от хотящего занять у тебя не отворачивайся146, не сжимай руки для него: «Ведь праведный муж милует и взаймы дает»147. Всем желает давать Отец148, повелевающий солнцу Своему восходить над злыми и добрыми и посылающий дождь свой на праведных и неправедных149. <...>
Рассматривая это наставление, сначала следует обратить внимание, что несомненно подлинное высказывание Иисуса в Нагорной проповеди (Мф 5:42) явно выпадает из контекста, когда перед ним речь идет о ненасильственном противостоянии злу (Мф 5:38-41), а после него о любви к врагам (Мф 5:43-48). Так что оригинальной здесь должна быть признана та последовательность высказываний (любовь к врагам — приведение к раскаянию — прощение и общение), которую мы встречаем в Дидахе, 1.3-5/Апостольские постановления, VII.2.2, 4-6 и в Лк 6:27-30. Теперь обратимся к содержанию Мф 5:42 в сравнении с наставлением в Дидахе, 1.5а. Обращаясь к евреям в Проповеди на горе, Иисус не сообщает им ничего для них нового, напоминая лишь требования Закона о безвозмездной помощи вдове и сироте, одинокому старому и/или немощному, а также о необходимости предоставить беспроцентный заем единоверцу, оказавшемуся в затруднительном положении вследствие неблагоприятных обстоятельств. В Дидахе акцент поставлен несколько иначе, чтобы адаптировать учение Иисуса к восприятию греками. Речь здесь идет уже только о безвозмездной помощи тем членам языкохристианской общины, которые сами не способны трудиться. Мотивируется это тем, что такова воля Бога, заповедовавшего верящим в Него любовь друг ко другу, выражающуюся в общении во всём, поскольку всё, что имеет человек, призвано им восприниматься как дар свыше.
Далее будет интересно сопоставить подлинные наставления Иисуса в форме макаризмов (блаженств) (Мф 5:3-10) с соответсвующими аллюзиями к ним в галахической части Дидахе. Хотя композиция известной нам Нагорной проповеди во время написания греческого Евангелия согласно Матфею, как мы уже видели, не во всем отражала начальную последовательность высказаний Иисуса (не говоря уже о позднейших включениях), можно не сомневаться, что Свои наставления Иисус начал именно с макаризмов (от греч. макариос — блаженный), являющих собой такой библейский жанр, как благословения. В новозаветном контексте блаженный (причастный благу) это не просто счастливей или, иначе говоря, лишенней скорбей и забот человек, но именно тот, кто, следуя Божьим заповедям, удостоился от Бога благословения, что по учению Иисуса (как и ранее согласно доктринам фирисеев и ессеев) увязано уже с наследием вечной жизни. В Дидахе нет восходящего к Иисусу провозглашения блаженств (если не считать одного вербального совпадения, касающегося кротости, на которое будет указано ниже), однако имеются показательные аллюзии к ним, раскрывающие перед уверовавшими в Иисуса как в Мессию Израиля греками/язычниками галахические представления о богоугодной жизни.
Макаризмы / блаженства Нагорной проповеди (Мф 5:3-10) и аллюзии к ним в Дидахе
Мф 5:3
Блаженны нищие духом,
потому что их есть Царство Небес.
Дидахе, 3.9
Не превозносись и не давай дерзости места в своей душе. Да не прилепляется твоя душа к гордым, но да общайся со справедливыми и смиренными.
Удивительно, но многие современные экзегеты настаивают на приоритете следующей формулировки представленного выше макаризма:
Блаженны нищие, потому что ваше есть Царство Бога (Лк 6:20).
Именно этот текстуальный вариант они с достаточной, как им представляется, вероятностью возводят к Q, давая такое объяснение этого: «Для Иисуса решающим является безусловное, категорическое уверение в спасении людей, находящихся в бедственном состоянии»150. Однако оно лишено историчности. Время Иисуса было относительно благополучным для Земли Израиля. Во всяком случае любой трудящийся зарабатывал достаточно для содержания своей семьи. Другое дело, положение христиан Иудеи, лишившихся всего и «бежавших в горы» (Мк 13:14) в 70 году, когда они не встретили поддержки у своих галилейских собратьев, самих опасавшихся голода. Это и породило движение эбионитов с их идеализацией нищеты, что и нашло отражение у Луки. Тогда как миссия Иисуса имела целью избавление от нее тех нетрудоспособных или оказавшихся в затруднительном положении членов израильского общества, которые согласно Закону должны были обеспечиваться им всем необходимым для жизни (см.: Мф 5:42). Другое дело, выражение нищие духом, безусловно принадлежащее Иисусу. Оно указывает на осознание человеком, какими бы способностями, достижениями, властью и богатством он не обладал, своей нищеты перед Богом, Который только и подает истинное блаженство, причем здесь и сейчас. Парадоксальное наделение актуальным, а не гипотетическим будущим блаженством лишенных всего представляет собой выпадение из библейской традиции. Тогда как нищета духовная, когда в псалмах, надписанных именем Давида, — славнейшего царя Израля, отличавшегося легендарными могуществом и богатством, он именует себя «нищим», о котором «печется Господь» (=нищим перед Богом) (Пс 39:17-18.; 69:5-6; 85:1), отвечает традиционному еврейскому религиозному сознанию. Посему и аллюзия в Дидахе к данному блаженству касается того, что не следует превозносться и давать место дерзости в своей душе перед ближними. Тогда как круг общения надо искать в среде смиренных, т. е. осознающих свою немощь и нищету перед Богом.
Мф 5:4
