Здесь фон Лёвених усматривает также следующие вербальные совпадения с Ин 11:52, где евангелист говорит, что Иисус умер не только за еврейский народ, но и
ради того, чтобы рассеянных по земле детей Божьих собрать воедино (вербальные совпадения выделены мной. — И. П.).
Однако, понятно, что это не Ин влияет на Дидахе, а первохристианская традиция, в нем отраженная, была воспроизведена евангелистом/евангелистами.
Наконец, в 23-м версете, где Иисус, вновь касаясь темы совершенного единства Своих последователей, далее говорит:
да знает мир, что Ты Меня послал и полюбил их, как Меня полюбил.
Фон Лёвених связывает этот пассаж с прошением Дидахе к Богу о Церкви Христа «совершить ее в Своей (Его) любви» (10.5Ь). Аналогично он видит здесь аллюзию к 1 Ин 2:5; 4:12.
Из других аллюзий евхаристических молитв Учения к Ин видна связь между словами Иисуса о себе как о лозе в Ин 15:1-2 и упоминанием «лозы Давида» в молитве о чаше в Дидахе, 9.2а
К этому следует добавить явную аллюзию евхаристического прошения Христу о Его Церкви: «И от четырех ветров собери ее, освященную, / в Свое Царство, которое Ты ей приготовил» (Дидахе, 10.5с) словам Иисуса в Ин 14:2-3. и упоминание прихода благодати и призыва: «...да сгинет этот мир!» (Дидахе, 10.6а), с которыми, уже на мой взгляд, связано сказанное в Ин 1:16 и 1 Ин 2:17.
Теперь о связи с христологией синоптических евангелий. Как Мессия Израиля Иисус стоит в Учении выше Давида, будучи для того Богом (10.6). Это имеет источник в известном вопросе Иисуса о Христе — Сыне Давида во время Его последнего пасхального посещения Иерусалима, что нашло отражение у Перво-Марка (Мк 13:35-37, также Мф 22:41-45/Лк 20:41-44).
Но при этом Иисус — Отрок (Раб) Бога в соответствии с Ис 52:13-53:12, приносящий Себя в за-местительную/искупительную жертву, почему Бог Его прославляет затем как Господа, открывающего верящим в Него познание Бога и веру в бессмертие (10.2). Эта примитивная в своей первичности и простоте идея находит затем философское/бо-гословское раскрытие в христологическом гимне Павла в Флп 2:6-11, где Иисус являет уже пример «любви до конца» (Ин 13:1), т.е. жертвенности. Он здесь характеризуется как пребывающий ev popQfj 0eod = в форме Бога или формой Бога (Флп 2:6а), тем самым, следуя данной категории философии и права, дающим познание Того, Кто есть Бог, прежде всего как любящий и милующий (ср.: Дидахе, 9.3). При этом Иисус не счел хище-нием/достижением «быть равным Богу» (Флп
2:6b), иначе говоря, Он, в отличие от Адама в Быт 3:1-7, не устремился к этому через познание «добра и зла», и без того являя форму Бога, т.е. полное Ему соответствие. Более того, Он принимает форму раба (Флп 2:7), что служит прямой аллюзией к Ис 52:12-53:13, поскольку являет послушание Богу
даже до смерти, причем смерти на кресте (Флп 2:8).
Далее реализуется замысел Бога, согласно Ис 53: 10-12, превозносящего Своего Раба/Отрока, одаряя Его именем, «которое выше всех имен» (Флп 2:9). Это имя — Господь, становится теперь основным титулом Иисуса Христа, наиболее частотно употребляемым, что, кстати, впервые письменно зафиксировано в Учении. Посему в заключение своего гимна Павел провозглашает будущий триумф Христа,
чтобы во имя Иисуса преклонилось каждое колено небесных, земных и преисподних, / и чтобы каждый язык открыто признал, что Иисус Христос есть Господь во славу Бога Отца (Флп 2:10-11),
являя прямую аллюзию к пророчеству Второ-Исайи, когда Бог говорит:
предо Мною преклонится всякое колено, / и всякий язык даст клятву Мне! (Ис 45:23Ь в СРП).
Что интересно, ни Учение, ни позднее подлинные послания Павла (впрочем, как и Девторопа-улины), ни позднейшие по времени появления, но соответствующие начальной традиции учения Иисуса, Иак и 1-3 Ин не знают такого Его мессианского титула как Сын Человеческий/Сын Человека (аллюзия к Дан 7:13), известного нам по каноническим евангелиям, Деян 7:56 и Откр 1:13; 14:14. Это выступает явным свидетельством того, что в устах Иисуса данное выражение в мессианском значении никогда не звучало, войдя, как было установлено, в еврейский мессианский узус «до 70 года»177, но, вероятнее всего, не ранее конца 50-х годов н.э. В иудео-, а затем и в языкохристианском узусе мессианский титул Сын Человеческий появляется уже не ранее 70-х годов, когда он стал служить целям полемики с иудеями (фарисеями), которым тем самым дается понять, что ожидаемый ими Мессия — Сын Человеческий — это не кто иной, как уже приходивший Иисус, второго прихода Которого христиане напряженно ждут.
5.4. Апоколиптико/эсхотология Иисуса в Учении
Молитва Господня («Отче наш») впервые находит свою письменную фиксацию в Учении (8.2). Она весьма близка той, что в дальнейшем стала известна по Мф 6:9-13. Ее первые три прошения обычно рассматриваются в эсхатологической перспективе, имея в виду, что святость имени Бога будет признана всяким сознанием, Его Царство будет принято всеми, а Его воля будет выполняться во всем. Однако в данном случае речь также идет и о текущей жизни Церкви и каждого ее члена, для которого имя Бога свято, а к Его Царству он принадлежит уже теперь, следуя Его воле и прося о необходимом для поддержания сей временной жизни и о прощении своих согрешений, на что он смеет претендовать, потому что сам простил виновных перед ним.
Эсхатологическая драма, представленная в финале Учения (последняя 16-я глава), являет собой краткий конспект, построенный, с одной стороны, на материале высказываний Иисуса о Своем возвращении, а с другой — отражающий христоло-гическо-эсхатологические представления Начальной Церкви.
Сначала рассмотрим материал, имеющий явные аллюзии, вплоть до вербальных совпадений в эсхатологической речи Иисуса, зафиксированной в синоптической традиции (Мк 13:1-37; Мф 24:1— 51). Причем больше всего таких аллюзий и совпадений будет связано с той речью Иисуса, которая представлена в Мф 24. Впрочем, и здесь (так же как в Мк 13) исходные ее элементы плотно инкапсулированы в позднейшем материале, являющем собой отклик на еврейскую Катастрофу 70 года и гонения на языкохристиан при Домициане. Да и контекст самой речи у синоптиков, когда Иисус ее произносит, видя восхищение учеников красотами
Иерусалимского храма, чтобы предсказать его разрушение, явно не тот, что был изначально, когда она, вероятнее всего, была связана с Его прощальной беседой накануне смерти. Ниже будут представлены совпадения эсхатологического конспекта Дидахе, 16 с элементами эсхатологической речи Иисуса у синоптиков, преимущественно в Мф 24. Вербальные совпадения в обоих случаях выделены полужирным шрифтом.
Дидахе, 16.1
Бодрствуйте ради своей жизни: ваши светильники да не будут угашены, и ваши бедра да не будут непрепоясаны, но будьте готовы: потому что вы не знаете часа, в который наш Господь придет.
Мф 24:42-44 (ср.: Мк 13:35-37; Мф 25:13)
