42Итак бодрствуйте, потому что не знаете в какой день придет ваш Господин. 43Вы же понимаете, что если бы знал хозяин дома, в какую стражу придет вор, то бодрствовал бы и не позволил подкопать свой дом. 44Поэтому и вы будьте готовы, так как не знаете, в который час придет Сын Человеческий.
Проблемы замены мессианского титула Господь/ Господин на титул Сын Человеческий мы коснемся несколько ниже в связи с интересным современным взглядом на «зависимость» Мф 24 от Дидахе, 16. Здесь же отметим вербальные совпадения образов готовности встречи с Господом Иисусом, известные по Мф и Лк. Это горящие светильники (Мф 5:14-16; Лк 12:35) и препоясанные бедра (Лк 12:35). В Лк 12:35 в обратной последовательности.
Дидахе, 16.3
Ведь в последние дни умножатся лжепророки и губители, и овцы превратятся в волков, а любовь обратится в ненависть.
Мф 24:10-12
10Многие же тогда соблазнятся, и станут друг друга предавать и друг друга ненавидеть. пи появится множество лжепророков, и многих они введут в заблуждение. 12И из-за умножения беззакония любовь у многих охладеет.
Дидахе, 16.4а
Ведь когда возрастет беззаконие, люди будут ненавидеть друг друга, и преследовать, и предавать, <...>.
Мф 24:10-12
10Многие же тогда соблазнятся, и станут друг друга предавать и друг друга ненавидеть. 1 ]и появится множество лжепророков, и многих они введут в заблуждение. 12И из-за умножения беззакония любовь у многих охладеет.
В родственных пассажах Дидахе, 16.3-4а/Мф 24: 10-12 представлена картина «умножения беззакония», а также «предательства и ненависти», возвращающая нас во времена еврейских национальных катаклизмов, будь то при захвате Иерусалима Навуходоносором (587 год до н.э.) (ср.: Плач 1:2), будь то при гонениях на иудаизм Антиоха IV Эпифана (167 год до н.э.) (ср.: 1 Макк 1:11-64).
Дидахе, 16.4Ь
<...> и тогда подобно Сыну Божьему явится обманщик мира и он будет творить знамения и чудеса <...>.
Мк 13:22/Мф 24:24
Поскольку появятся лжехристы и лжепророки, которые выдадут великие знамения и чудеса, чтобы ввести в заблуждение, причем, если возможно, то и избранных.
Что любопытно, здесь единственный раз в Учении употреблен мессианский титул Сын Божий/Сын Бога, которому уподобится «обманщик мира», в связи с чем, опять же, единственный раз в памятнике, сказано о «знамениях и чудесах». Здесь обращает на себя внимание замена у синоптиков Антихриста (обманщика мира) на множество «лжехристов и лжепророков», впрочем, в новозаветной эсхатологической традиции присутствуют и тот и другие (см.: 1 Ин 2:18). Хотя «последний час», упомянутый Иоанном, учеником Господа, связан именно с явлением первого. Очевидно, отмеченная замена вызвана тем, что начало эсхатологической драмы, которую синоптики видели в еврейской Катастрофе 70 года и масштабных гонениях на языкохристиан со стороны Римского государства, «это еще не конец» (Мк 13:7/Мф 24:6).
Дидахе, 16.5
Тогда человечество пойдет в огонь испытания, и многие соблазнятся и погибнут, а оставшиеся в своей вере будут спасены Самим Проклятием.
Мф 24:10-13
10Многие же тогда соблазнятся, и станут друг друга предавать и друг друга ненавидеть, ''и появится множество лжепророков, и многих они введут в заблуждение. ,2И из-за умножения беззакония любовь у многих охладеет. ,3Но кто выдержит до конца, тот будет спасен.
Совершенные мирообманщиком невиданные «от века» преступления (Дидахе, 16.4b) станут «огнем испытаний» для человечества («твари человеческой»), введя многих в соблазн, который обречет их на погибель. Таким образом, согласно Дидахе, 16.5, эсхатологическая драма будет носить всеобщий характер, без привязки к какому-либо локальному событию или центру. В Мф 24:13 спасение находится в зависимости от выдержки/терпения спасенного, тогда как начальная традиция, зафиксированная к Дидахе, 16.5, говорит о вере в Христа.
Под верой здесь понимается верность христианскому призванию, когда верящий в Христа сознает, что может исполнить Его заповедь любви к ближнему несмотря ни на что. При том, что спасен он будет именно Христом, названным здесь Самим проклятием — Ъл’ avcov топ катабгратод. С чем связан такой странный «христологический» титул? В Гал 3:13-14 Павел указывает, имея в виду представление тех евреев, которые отвергли Иисуса в качестве Мессии:
Христос избавил нас от проклятия, налагаемого Законом, став вместо нас проклятием, потому что написано: Проклят каждый, кто висит на дереве (Втор 21:23).
Таким образом, согласно начальному церковному Преданию, Иисус, отвергнутый еврейскими религиозно-политическими вождями (Синедрионом) как Мессия и, будучи распятым на кресте, проклятый в их глазах как «висящий на дереве», является в эсхатологической перспективе единственным Спасителем для верующих в Него как евреев, так и язычников.
Дидахе, 16.6-8
6И тогда явятся знамения истины: сперва на небе знамение его открытия, затем знамение звука трубы, а третье знамение — воскресение мертвых; 7но не всех, а как сказано: Придет Господь и с Ним все святые (Зах 14:5). 8Тогда мир увидит Господа, идущего по облакам небесным [...].
Мф 24:30-31 (ср. Мк 13:26-27)
30И тогда на небе явится знамение Сына Человеческого, а все земные племена станут бить себя в грудь и увидят тогда Сына Человеческого, идущего по облакам небесным (Дан 7:13) с великой силой и славой. 31И Он пошлет Своих ангелов с большой трубой и они соберут избранных Его от четырех ветров, от края небес и до края их.
Здесь перед нами встает интересный вопрос, связанный как с совпадениями, так и с заметным расхождением в сопоставляемых пассажах. Ален Гэр-роу в упомянутой уже книге о «зависимости» Мф от Дидахе видит ее и в связи с эсхатологическими пассажами в Мф 24. Так, он предполагает, что эсхатологическая речь Иисуса в Мк 13 зависит от некоей редакции Дидахе, 16, дающей христологическое понимание пассажа Дан 7:13. Тогда как в Мф 24 мы имеем конфлацию обеих конструкций Дидахе и Мк178. Такой взгляд мне представляется неверным ввиду соображений, приведенных в предыдущем разделе относительно позднего принятия еврейской апокалиптикой в качестве мессианского пассажа Дан 7:13-14. Начальная христианская христология/эсхатология, как мы видели, его не знает. Но как же тогда быть с 8-м версетом 16-й главы Дидахе, на котором обрывается его финал?
Кажется, что тут, за исключением мессианского титула, мы имеем совпадение с Дан 7:13, почему в издании GNT4 аналогичный пассаж в Мф 24:30 выделен как ветхозаветная цитата, впрочем, как ниже будет показано, не являющаяся таковой. Дело в том, что здесь имеет место одно важное расхождение в обоих пассажах. В Дан 7:13 Сын Человеческий идет «с облаками», что указывает на его присутствие при теофании (богоявлении), восходящей к образу последней в Исх 34:5, когда Господь/Яхве сходит к Моисею «в облаке». Тогда как в Мф 24:30 мы имеем уже теофанный образ, когда Господь Иисус начальной христианской эсхатологии, превращенный позднее в «Сына Человеческого», шествует «по облакам небесным» (как и в Дидахе, 16.8а). Так что в любом случае приход/возвраще-ние Господа Иисуса изначально представлялся как Его теофанное шествие по облакам/на облаках, которое видит мир (а, кстати, не один пророк «в ночных видениях» в соответствии с Дан 7:13а), что также вытекает из следующего по времени эсхатологического пассажа у Павла в 1 Фес 4:17.
