А ваши посты да не будут в одно время с постами лицемеров (8.1).
Здесь безусловно речь идет о фарисеях — единственном открыто действовавшем еврейском религиозном течении, в то время имевшем два обязательных постных дня в течение семидневного цикла. О показном характере их поста, лишающем его духовного содержания, Иисус прямо говорит в Нагорной проповеди, побуждая Своих последователей именно на нем сосредоточиться,
чтобы явить себя постящимся не людям, а своему Отцу, Который сокрыт (Мф 6:16-18).
В Учении же языкохристианам в связи с вышесказанным дается уже предписание, когда им поститься, чтобы их посты по примеру иудеохристиан не совпадали с постами «лицемеров». Так, если фарисеи совершали свой пост во второй и в пятый день после Субботы, т.е. в понедельник и четверг, в память о восхождении Моисея на гору Синай и о схождении с неё (Исх 19:16-20; 32:7-15), то у последователей Иисуса Христа пост должен приходиться на четвертый день после Субботы и на день Приготовления к ней, т.е. на среду и пятницу, когда они вспоминают день Его предательства и день Его распятия (Лк 22:1-5; Ин 19:31). Об этом также свидетельствует относящаяся к первой половине III века Дидаскалия апостолов, глава 21 (то же Апостольские постановления, V.14-16). Если же говорить о содержательной составляющей поста у первого христианского поколения, то оно безусловно связано с пророчеством на сей счет у Третье-Исайи (Ис 58:1-12), поскольку заповеданное Иисусом «общение во всём» Его последователей {Дидахе, 4.8) как раз соответствует Божьему требованию «разделить с голодным хлеб» и «отдать ему душу свою» (Ис 58:7,10 в СП).
5.5.3. Молитва, евхаристия, харизматические служения
Также в русле Нагорной проповеди находтся предписание Учения о молитве, которая не дожна быть частой и многословной как у «лицемеров» (8.2-3/ Мф 6:5-13). Содержательную сторону Молитвы Господней мы рассмотрели в разделах 3.2.2 и 5.4 настоящей главы, теперь же отметим, что всё «молитвенное правило» Начальной Церкви сводилось к ее троекратному произнесению в течение дня (Дидахе, 8.3), очевидно в связи с приемом пищи.
В разделе 5.3 настоящей главы мы рассмотрели содержательную сторону евхаристии, о которой в Учении говорится далее (главы 9-10), ознакомившись, таким образом, с самой начальной хриаполо-гией, зафиксированной письменно. Теперь обратим внимание на то, что являли собой представленные в евхаристическом разделе благодарения жанровотипологически. Общим местом большинства сочинений, посвященных благодарственым молитвам в Дидахе, 10, стало утверждение, что здесь в этом отношении имеет место биркат ха-мазон — еврейские благодарения/благословения после еды, известные по Вавилонскому Талмуду (Берахот 48Ь), в качестве отражения гораздо более ранней тради-ии184. Более того, прямую параллель сказанному в Дидахе, 10.3а:
Ты, Владыка Вседержитель, / Всё сотворил ради Своего имени, / А пищу и питье дал людям в наслаждение, чтобы они Тебя благодарили, —
мы обнаружим в близком по времени написания Учения межзаветном апокрифе, известном как Книга Юбилеев (между 160 годом до н.э. и 60 годом н. э.), где Авраам
...благословлял Всевышгего Бога, Который создал небо и землю, и распростер всю землю, и дал сынам человеческим пищу и питье (22:6),85.
Другое дело, что предметом благодарения в Дидахе выступает нечто большее, почему далее община взывает к Богу-Отцу:
Нас же через Твоего Отрока [Иисуса] Ты одарил духовной пищей и питьем и вечной жизнью (10.ЗЬ).
Относительно того что благодарение совершается всей общиной и никто в ней, включая пророков, не обладает прерогативами литургов, будет сказано в следующем разделе уже в связи со свидетельством Павла. Кроме того, ниже в связи с собранием в день Господень мы рассмотрим другие дисциплинарные нормы, в обозначении евхаристии.
Глава 11 Учения крайне важна как историческое свидетельство. С одной стороны, в ней сообщается о тех харизматических служениях в языкохристианской церкви, которые имелись изначально, особо почеркивается контрольная функция общины по отношению к носителям соответствующих духовных даров. С другой стороны, краткое сообщение о служении апостолов (11.3-6) дает нам (наряду с призывом «понести иго Господне целиком» в 6.2) надежный хронологический маркер, позволяющий отнести написание Учения к периоду 36-43 годов, о чем уже неоднократно говорилось выше. Спустя более 15 лет после появления Учения (в 54 году) Павел счел нужным обратиться к христианам Коринфа с рассуждением на тему того, что
...есть различия в дарованиях, а Дух — тот же. И есть различия в служениях, а Господь — тот же. И есть различия в действиях, а Бог — тот же, производящий всё во всех (1 Кор 12:4-6 в КП).
Далее в связи с этим он указывает:
...Вы — тело Христово, и в отдельности члены. И Бог поставил их в церкви: во-первых, апостолами, во-вторых, пророками, в-третьих, учителями (1 Кор 12:27-28а в КП).
Данная градация служителей, по-видимому определяется Павлом степенью важности их служений. Апостолы занимают здесь первое место вовсе не как носители некоей власти и даже не обязательно как устроители местных церквей, но именно как те, кто закладывает основание веры, выступая как свидетели воскресения Христа. Второе место, отведенное пророкам, объясняется тем, что они «говорят в Духе», возвещая «тайну Церкви», выступая, таким образом, как вероучители. Наконец, третье место учйтелей связано с тем, что на фундаменте апостолов и пророков (Еф 2:20) они уже занимаются собственно строительством Церкви, уча новопросвещенных христиан тому, как им следует богоугодно жить, являя им в этом собственный пример. Однако в более раннем Учении мы видим другую очередность харизматических служений: учители — апостолы — пророки (11.1-12). Рационально объяснить такую очередность можно только лишь частотностью появления в самых первых языкохристианских общинах указанных служителей. Учитель (хотя, как мы увидим ниже, рассматривая главу 15 Учения тоже не всегда), мог в них чаще обрестись, чем апостол — самовидец Господа Иисуса, выступающий как свидетель Его воскресения, тогда как пророк был, судя по всему, еще более редкой фигурой, которую могли встретить члены первых языкохристианских церквей на просторах Сирии. Тем не менее именно учитель, следуя примеру существовавшего в то время еврейского религиозного обычая, становился центральной фигурой в общине как постоянно утверждающий в ней учение Господа Иисуса, воспринятое им, если не от Двенадцати или других апостолов, то от их непосредственных учеников. Каковы в исторической перспективе языкохристианских церквей были последствия этого, мы рассмотрим в разделе 5.5.11. А пока обратимся к теме служения учителей в Дидахе, присовокупив к этому соображения относительно их поставления на него.
5.5.4. Учители
Итак, что же сообщает нам Учение об учйтелях? Позиционирующего себя таковым, надо полагать, со ссылкой на пославших его (хотя в Учении не сочтено нужным на это особо указывать), языкохристианской общине предписывается принять, если он,
