Лишь в 1875 году он был обнаружен в греческом сборнике, содержащем произведения раннехристианской литературы, переписанные в 1056 году. Этот сборник хранился в библиотеке Иерусалимского патриаршего (Свято-Гробского) подворья в Константинополе (Стамбуле). А честь открытия памятника принадлежит иерарху Константинопольского патриархата митрополиту Серрско-му, а впоследствии Никомидийскому Филофею Вриению (1833-1917), который опубликовал его в 1883 году. Эта публикация стала самой настоящей сенсацией, породив уже в ближайшие годы целый шквал научных публикаций рукописи памятника, его переводов на разные европейские языки и исследований его происхождения и места в раннем христианстве.
Первый русский перевод Дидахе был осуществлен в 1884 году в то время доцентом Киевской духовной академии Константином Дмитриевичем Поповым (1849-1911) и опубликован в ноябрьском номере ее «Трудов». Именно с этого перевода началось знакомство Толстого с указанным памятником. Им немедленно было заказано выпущенное в Лейпциге в том же 1884 году переиздание публикации Филофея Вриения, с которого Лев Николаевич буквально в течение месяца (работа была завершена 20 февраля 1885 года) сделал своей перевод, что свидетельствует о его увлеченности данным трудом и тем важным значением, которое он, можно сказать практически безошибочно, усмотрел в Учении Двенадцати Апостолов. Перевод Толстого дошел до нас в двенадцати рукописях, что свидетельствует как о тщательности работы, так и о стремлении великого писателя сделать ее достоянием как можно большего числа читателей3.
Другое дело, что после этого начались проблемы с изданием толстовского перевода. От первоначального замысла издать его отдельной брошюрой пришлось на время отказаться по соображениям непро-хождения цензуры. И здесь на выручку Толстому пришел его коллега по делам благотворительности, известный церковный ученый и публицист, московский протоиерей Григорий Петрович Смирнов-Платонов (1825-1898), выпустивший Учение Двенадцати Апостолов в переводе Л.Н.Толстого в издаваемом им журнале «Детская помощь» (выходил в 1885-1894 годах) в 8-м номере от 24 мая 1885 года4.
Свой перевод Толстой предваряет кратким введением, в котором, в частности, отмечает, что в Дидахе
записано учение Христа людям, то самое, которое записано в 5, 6, и 7 главах Евангелия Матфея, то, которое Христос говорил с горы всем простым людям для того, чтобы они узнали это учение и могли спастись им5.
Тем самым Толстой дает понять, что Дидахе выступает свидетельством подлинного учения Иисуса Христа, известного по Нагорной проповеди (Мф 5-7).
Само же это учение представлено в Дидахе как традиционная библейская доктрина двух путей — пути жизни и пути смерти (1.1, ср.: Мф 7,13-14). Путь жизни выступает здесь как путь любви, выражением которой служат примирение и общение. Именно этот путь обеспечивает идеальную с библейской точки зрения жизнь в этом веке и позволяет наследовать жизнь вечную в веке будущем. Тогда как путем смерти, он же путь греха, здесь представляется всё то, что противно любви, почему идущие этим путем обречены на смерть, становящуюся вечной.
В своей переводческой технике Толстой нередко прибегает к парафразу, особенно когда он считает необходимым дать «простому» читателю правильное, с его точки зрения, понимание ключевых положений подлинного учения Иисуса Христа.
Так, мысль Иисуса о необходимости Его последователю любить своих врагов, ища с ними примирения, Толстой передает так:
...не то добро, чтобы любить только тех, которые любят вас. То же делают и язычники. Они любят своих и ненавидят врагов, и потому у них есть враги. Вы же любите ненавидящих вас, и тогда не будет у вас врагов (Дидахе 1.3, ср.: Мф 5:46-47 и Лк6:32-33)6.
Выделенная сентенция отсутствует в греческом оригинале, представляя собой авторское пояснение Толстого.
Что же касается наставлений Иисуса касательно общения, то под ним в Дидахе понимается общность членов церкви Христа в материальных и духовных благах. Его выражением служит осуществляемое с любовью восполнение имущими нужд неимущих. Последние, согласно библейской традиции, это оставшиеся одинокими вдовы, несовершеннолетние сироты, немощные старики и больные, не способные своим трудом себя обеспечить, а также люди, оказавшиеся в бедственном положении, если только последнее не стало результатом их лени и стремления к ведению паразитического образа жизни. Два ключевых наставления Дидахе на сей счет переданы Толстым следующим образом. Первое:
А всякому просящему у тебя давай и не требуй назад, потому что Отец желает, чтобы у каждого было то свое, которое он дал всем людям (1.5а, ср.: Мф 5:42 и Лк 6:30)7.
Последнее предложение данной сентенции отражает мысль Толстого о равенстве всех людей перед Богом-Отцом, которое должно быть выражено и в имущественном равенстве. Так великий писатель интерпретирует сказанное в оригинале:
...Отец желает, чтобы всем подавалось от Его собственных даров.
Второе наставление представляет идейный центр Дидахе и учения Иисуса. Толстой передает его так:
Не отворачивайся от нуждающегося, но пусть всё, что есть у тебя, будет общим с братом твоим, и не называй ничего своей собственностью, потому что если то, что бессмертно, всё у вас общее, то тем паче должно быть общим между вами всё тленное (4.8)8.
Здесь переводчик прибегает к приему, который уже 1960-х годах будет обозначен в теории библейского перевода как метод передачи смыслового эквивалента. Тогда как «аккуратная» передача греческого оригинала выглядит здесь следующим образом:
Не отворачивайся от нуждающегося, но во всем имей общение со своим братом, и не говори о чем-либо, что это твоя собственность, потому что если вы имеете общение (буквально: если вы общ-ники) в бессмертном, то не тем более ли в смертных вещах?.
Мысль Дидахе, передающего здесь, как уже отмечено, центральное положение учения Иисуса, такова: составляя единое тело Церкви в совместно совершаемой ими евхаристии (благодарении), что знаменует собой их надежду на общую будущую вечную жизнь в Царстве Бога, последователи Христа призваны соответствовать ей в этой жизни, имея полноту общения во всем, что касается нужд друг друга — материальных и духовных.
Учение Двенадцати Апостолов — произведение довольно компактное, явно рассчитанное на заучивание наизусть, как это было принято в древности, когда изготовление рукописных книг было делом дорогостоящим и они куда чаще предназначались для общественного, чем для частного использования. Понятно, что подлинное учение Иисуса представлено в нем не во всех своих выразительных деталях, но, безусловно, во всей своей идейной целокупности. На это указывает следующее наставление, которое Толстой в своем переводе передает так:
Не оставляй заповедей Господа, но храни те, которые получил, ничего не прибавляя и не откидывая (4.13)9,
что со всей очевидностью указывает на заповеди Господа Иисуса, представленные в Учении Двенадцати Апостолов.
