Если вы вытягиваете правую сторону больше, чем левую, вам нужно отметить это различие между сторонами и осознанно включить в работу левую сторону так, чтобы она оказалась в таком же состоянии, как и правая. Это называется равновесием насилия и ненасилия, и как только вам это удастся, тут же исчезнет и то, и другое. Все, что требуется, – согласованная работа правой и левой сторон тела. Такое равновесие и представляет собой истинное ненасилие.
Когда правая и левая сторона тела обретут единство, возникает правдивость. В этом заключается второй принцип ямы. Соблюдать принцип правдивости не требуется – вы уже пребываете в ней, поскольку не избегаете выполнять позу слабой стороной. И как только в позе достигается полное вытяжение, между пятью оболочками тела – от физической до духовной и от духовной до физической – возникает огромное взаимопонимание и общность. Таким образом, вы можете контролировать физические ощущения, колебания ума и интеллектуальное созерцание – а это уже брахмачарья. Брахмачарья означает, что душа движется вместе с вашими действиями. Когда достигнуто единение души с движениями тела, мы называем это брахмачарьей.
Поскольку все ваше внимание направлено на одинаковое выполнение позы справа и слева, у вас нет привязанности или жадности, поскольку, когда душа и разум движутся в теле согласованно, нечем обладать, нечего искать. Возникает свобода от алчности, потому что исчезает мотивация, а как только исчезает мотивация, исчезает и стремление обладать, а вместе с ним жадность.
Таким образом, принципы ямы присутствуют при выполнении любой асаны. Это и есть проявление этического закона в практике асан.
15. Ствол
Ствол дерева соответствует принципам ниямы. Какова же роль ниямы в выполнении асаны?
Первый принцип ниямы – шауча, чистота. Предположим, выполняя позу, вы правильно наклонились в правую сторону. Это значит, вы промыли и очистили эту сторону тела. Но если наклон влево не соответствует наклону вправо, левая сторона тела очищаться не будет. А если вы не очистили левую сторону своего тела, как можно достичь шаучи? Если вы наклоняетесь в обе стороны одинаково, они должным образом очищаются и промываются кровью, приносящей с собой биологическую энергию – прану.
Вы знаете, как производится электричество: вода падает на лопасти турбины, которые вращаются под действием воды, генерируя ток. Точно так же, когда мы выполняем асаны, мы заставляем кровь омывать каждую клетку тела, подобно воде, падающей на турбины, чтобы высвободить скрытую энергию организма и привлечь в его клетки больше света. Как только этот свет приходит, мы переживаем сантошу – удовлетворенность, второй принцип ниямы.
Кроме этой удовлетворенности существует высшее состояние удовлетворенности и высший уровень выполнения асан, который выражается в трех оставшихся принципах ниямы: тапасе, свадхьяе и Ишвара-пранидхане.
Что такое тапас? Обычно это слово переводят как аскетизм, но его значение более точно передается словосочетанием «горячее желание». Тапас – горячее желание очистить каждую клеточку тела и каждую клеточку чувств так, чтобы тело и чувства постоянно оставались чистыми и здоровыми. Именно в духе тапаса нужно заниматься асанами. Это карма-йога, йога действия, поскольку горячее желание сохранять каждую частицу тела в чистоте требует действия.
Что значит свадхьяя? «Сва» означает «я», «адхьяя» – «изучение». Как я уже говорил, мы состоим из трех тел и пяти оболочек, от грубого тела до каузального и от анатомической оболочки до духовной оболочки блаженства. Понимание работы трех тел и пяти оболочек человеческого существа есть свадхьяя, познание себя от поверхности тела до сердцевины существа. Это джняна-йога, йога духовной мудрости.
Наконец, Ишвара-пранидхана – бхакти-йога или йога преданности. Когда благодаря практике асан вы достигаете высшего состояния сознания, в котором утрачиваете тождественность самому себе, вы становитесь с Богом единым целым, потому что сдаетесь на Его милость. Это Ишвара-пранидхана, посвящение своих действий и своей воли Богу – последний из пяти принципов ниямы.
Одним словом, практика асан должна поддерживать кожу, клетки, нервы, артерии и вены, дыхательную, кровеносную, пищеварительную и выделительную системы, ум, разум и сознание в чистоте и ясности. При этом в процесс включаются все принципы ямы и ниямы, формирующие корни и ствол дерева йоги.
16. Ветви
Ветви дерева йоги – это асаны. В чем заключается правильный настрой и подход к выполнению асан?
Выполняя асану, вы должны полностью погрузиться в этот процесс со всей преданностью, самоотдачей и вниманием. Следует быть честным в подходе и в воспроизведении асан. При выполнении поз вам нужно понимать, приняло ли тело вызов ума или ум принял вызов тела. Прислушиваетесь ли вы к своему телу, чтобы на собственном опыте прочувствовать позу, или делаете ее, потому что вычитали в книжках, что она дает определенный эффект? Попали ли вы под влияние прочитанного, желая достичь описанного кем-то другим результата, или работаете над позой, свежим взглядом пытаясь понять, что нового вносит в ее выполнение ваш личный опыт?
В дополнение к абсолютной честности вы должны обладать огромной верой, смелостью, решимостью, осознанностью и способностью погружаться в предмет. Если ваше тело, ум и сердце обладают этими качествами, вы выполните позу хорошо. Асана должна наполнить все существо того, кто ее выполняет, великолепием и красотой. Это духовная практика в физической форме.
«Асана» значит «поза». Это искусство располагать тело как единое целое: физически, психически и духовно. Поза состоит из двух этапов: вхождение в позу и выстраивание позы
[4]. Вхождение в позу предполагает действие. В позе тело и его части принимают определенное положение, которое задается конкретной асаной. Пребывание в позе подразумевает процесс отражения позы, рефлексию в ней. Поза переосмысляется и корректируется так, чтобы разные части тела приняли правильное положение, отдыхали и пребывали в умиротворении, а ум погрузился в состояние покоя и тишины, охватывающих кости, суставы, мышцы, волокна и клетки тела.
Наблюдая за тем, какая часть тела и какая часть ума включаются в работу и в какую часть тела ум не проникает, мы расширяем ум в той же степени, в какой вытягиваем тело. Когда мышцы в позе сокращаются или вытягиваются, ум тоже сжимается или расширяется, чтобы добраться до каждого участка тела. В этом и заключается пребывание в позе, это и есть тонкость восприятия. Когда восприятие в равной мере соприкасается с телом, умом и душой, мы приходим к состоянию созерцания или медитации, это и есть асана. Разделение на тело и ум, ум и душу разрушается, исчезает.
Структуру асаны нельзя менять, поскольку каждая асана – сама по себе искусство. Каждую асану надо изучать арифметически и геометрически, чтобы выявить ее подлинную форму и выразить во время практики. Вес тела должен равномерно распределяться между мышцами, костями, разумом и умом. Сопротивление и движение должны быть сбалансированы. Хотя практикующий является субъектом, а асана – объектом, в процессе роли должны поменяться – асане следует стать субъектом, а практикующему – объектом, чтобы рано или поздно практикующий, инструмент (тело) и асана превратились в единое целое.
