Вдумчивость на фоне отсутствия посторонних мыслей и есть концентрация, а вместе с тем и медитация. Отсутствие мыслей не означает беспамятство. Вы должны двигаться вдоль единственной нити, подобно пауку, двигающемуся по одной нити паутины. Для него есть лишь одна дорога, для вас тоже существует единственное состояние. Если вы перестаете вдумываться, возникает состояние безмыслия в негативном понимании. Оставаться вдумчивым и при этом пребывать в состоянии безмыслия в позитивном смысле есть самадхи.
Состояние погруженности в мысли требует полного внимания. Состояние безмыслия также требует полного внимания. Поэтому на самом деле состояния безмыслия не существует, как не существует и погруженности в мысли. Вы не становитесь пустым. Вы остаетесь наполненным и полностью осознающим. Это дхарана, которая со временем приводит к дхьяне и самадхи. Так следует выполнять асаны.
20. Цветы
В выполнение асан вовлечены два вектора. Первый – путь развертывания, путь выражения или проявления, ведущий внутреннюю суть к поверхности тела, к наружним его границам. Второй – путь сворачивания, сдерживания, интуиции, на этом пути телесные оболочки движутся по направлению к внутренней сути. Объединение этих двух векторов – божественное единение тела с душой, а души с телом. Это и есть медитация.
Выполняя асаны, мы должны учиться выражать внешнюю форму и красоту позы, не теряя при этом направленного внутрь внимания. Кожа – это орган восприятия. Она не действует, она воспринимает. Любое действие воспринимается кожей, но, если при выполнении той или иной асаны тело перенапрягается, его кожа теряет чувствительность и не посылает мозгу никаких сигналов. На Западе ученики склонны вытягиваться слишком сильно. Вы стремитесь получить какой-то результат. Вы хотите сделать это быстро. Вам хочется преуспеть в выполнении позы, но вы не ощущаете реакции. Тело вытягивается столь интенсивно, что орган восприятия теряет чувствительность, а поскольку он теряет чувствительность, реакция ума на действие не ощущается.
Медицинская наука делит нервные волокна на эфферентные и афферентные. Эфферентные волокна передают сигналы от мозга к органам тела, заставляя их действовать. Афферентные нервные волокна передают мозгу сигналы от органов восприятия. Йоги также говорят об этих вещах, но другими словами. Эфферентные нервные волокна – это волокна плоти, или нервы действия (карма-нади), а афферентные нервные волокна – волокна кожи, или нервы знания (джняна-нади). Полноценное взаимодействие нервных волокон действия и знания, их согласованная работа есть йога. Во время практики йоги необходим некоторый промежуток времени между действием волокон плоти и волокон кожи – между получением сигнала от органов восприятия и отправлением сигнала к органам действия. Если вы делаете так, это медитация. Как правило, мы не оставляем такого промежутка, так как нам кажется, что мы должны действовать незамедлительно. Это не медитация.
Вы должны знать, что, несмотря на то, что мозг находится в голове, ум есть в любой части человеческого тела. В тот момент, когда мозг получает сигнал, он либо сразу отправляет команду к действию, опираясь на память, либо делает паузу, чтобы распознать полученное сообщение. Ум и мозг исследуют сигнал. Вы размышляете о нем. Вы думаете: «Правильно ли я это делаю? Или неправильно? Почему в этой части тела у меня возникло такое ощущение? Почему в той части тела ощущение другое?» Это размышление, рефлексия. Вы обдумываете действие, совершаемое телом, которое ощущает кожа. И оцениваете, что правильно, а что нет. Когда вы оцениваете и создаете во всем теле одинаковое равновесие, это дхьяна – созерцание. Это дхьяна плоти, дхьяна кожи, дхьяна ума, дхьяна интеллекта. Между этими четырьмя аспектами нет разницы.
Вы закончили рассуждения. Вы достигли равновесия, и возникло состояние единства. Все ваше существо наполнила осознанность – от поверхности тела до внутренней сути и от внутренней сути до поверхности тела. Теперь вы знаете, как смотреть наружу и как смотреть внутрь. Наполненность присутствует и внутри, и снаружи. Но, к сожалению, во время медитации, в той форме, в какой ее часто практикуют сегодня, мы уходим в одиночество и пустоту. Одиночество приводит к унынию, а пустота – к инертности. Пустота – это не медитация. Во сне вы также пусты. Если бы пустота была медитацией, то, проводя во сне по восемь часов в день, мы все давно бы стали возвышенными душами. Мы же ни на толику не изменились.
В эпосе Рамаяна повествуется о десятиголовом царе демонов Раване с острова Шри-Ланка. Десять голов символизируют пять кармендрий, или органов действия, и пять джнянедрий, или органов восприятия. У царя Раваны было два брата, Кумбхакарна и Вибхишана. Три царя демонов со Шри-Ланки олицетворяют собой три гуны, качества бытия: саттву, раджас и тамас. Саттва – это свет. Раджас – динамика, гиперактивность. Тамас – инертность, вялость.
Все три брата занимались медитацией и обрели великие силы. Бог Брахма предстал перед средним братом Кумбхакарной и предложил ему исполнить его желание с такими словами: «Твоя медитация была отрадой для меня. Проси, и я дам тебе все, что ни пожелаешь». Кумбхакарна так обрадовался, что даже не знал, о чем попросить, поэтому он выбрал нидру, сон. Бог Брахма выполнил его просьбу, и тот спал 365 дней в году. Брахма сказал ему: «Если проснешься сам, станешь бессмертным, но, если кто-то потревожит твой сон, то погибнешь».
Старший брат Равана похитил у Рамы его жену Ситу. Благодаря медитации Равана обрел такую физическую мощь, что смог низвергнуть Кайлас, гору, где обитал Шива, на Землю. Когда бог Шива спросил, чего желает Равана, тот ответил «Я хочу владеть тобой», поэтому он смог перенести Шиву. Но даже когда Шива оказался у него в руках, Равана не смог выбросить из головы мысли о прекрасной Сите. И хотя его медитация обладала исключительной мощью, безрассудная страсть заставила его стремиться овладеть Ситой. В одной руке он держал бога Шиву, в другой – свое вожделение к чужой жене. Он достиг божественного уровня, но не смог обуздать чувства и унес Ситу в свое царство.
Третий брат, Вибхишана, прекрасно понимая, что его старший брат совершил ошибку, умолял его вернуть Ситу законному супругу. «Ты узрел Господа Шиву. Зачем тебе эта земная женщина? Оставь ее. Верни тому, кому она принадлежит». Но Равана не послушался Вибхишану, и между ним и Рамой разгорелась битва, в которой Равана был повержен.
Два старших брата были убиты в сражении, но Вибхишана, самый младший, сдался Раме с такими словами: «Ты добродетельный муж. Благослови нас, дабы в мое царство вернулась добродетель». Рама исполнил просьбу Вибхишаны. Таким образом, только медитация Вибхишаны оказалась чистой, саттвичной. И хотя все братья достигли высочайших вершин в этом искусстве, один из них остался в состоянии тамаса, другой – раджаса, и только самый младший пребывал в чистом состоянии саттвы.
Я рассказал эту легенду для того, чтобы вы отслеживали, на каком уровне функционирует ваш разум после медитации – на уровне раджаса, тамаса или саттвы. Просто закрыв глаза, вы не узнаете, что такое медитация. Чистая медитация наступает тогда, когда все имеющиеся в нашем распоряжении средства – органы восприятия, органы действия, ум, мозг, разум, сознание и совесть – притягиваются к сердцевине нашего существа, разобщенность между ними в этом состоянии отсутствует. Медитация – это динамическое равновесие интеллектуального и интуитивного сознания.
